Círculo Sierpes

Actividades durante el mes de enero de 2012

2012-01-08T10:33:00.005+01:00

ENERO 2012.

Jueves 12 a las 19,00 horas
Encuentro entre Buscadores: “Ya llegó el 2012: y ahora, ¿qué?”. Intervención
inicial de Emilio Carrillo. En el Salón de Actos del Círculo Mercantil.

Viernes 13 a las 20,30 horas
Presentación del libro: “Los Templarios en el Reino de Sevilla” de Juan Antonio
Romero Gómez. Presentado por Emilio Carrillo. En el Salón de Actos del
Círculo Mercantil.

Sábado 21 a las 19,00 horas
El Círculo Comparte: “De la Alquimia a la Química”. Por Francisco Aguilar. En
la Sala de Reuniones de la 2ª Planta del Círculo Mercantil.

Miércoles 25 a las 19,00 horas
Asamblea Temática: “La Medicina del Alma”. Por Cristina Vega y María José
Cantero. En el Salón de Actos del Círculo Mercantil.

Inquiriendo: Coordinada por Rosario Muñoz

Lunes 9 a las 19,00 horas
La Dualidad, visión ampliada. Impartida por Doña Ángela Contreras.

Lunes 16 a las 19,00 horas
El funcionamiento de la mente. Impartida por Doña Pilar Sanz.

Lunes 23 a las 19,00 horas
Del modelo lineal, al modelo sistémico. 2ª parte. Impartida por Doña Teresa
Rodríguez

Lunes 30 a las 19,00 horas
Las puertas de la Tierra. 2ª parte. Impartida por Doña Carmen Montero.

Atrévete a Pensar.

Miércoles 19 a las 19,00 horas
Tertulia Filosófica: “Atrévete a Pensar”. Dirigida por D. Antonio Parrilla
Moreno.

Actividades durante el mes de diciembre de 2011

2011-11-30T16:29:00.001+01:00

Viernes 9 a las 19,00 horas

Asamblea Temática: “Reiki: el uso de la energía universal para sanación y el bienestar de las personas”, por Encarna García.

Miércoles 14 a las 19,00 horas

Cine-Sierpes: “Feliz Navidad”. Presentación a cargo de Práxedes Sánchez Vicente.

Viernes 16 a las 19,00 horas

Encuentro entre Buscadores: La intervención inicial, previa al coloquio, correrá a cargo Manuel de Paz participante en la 5ª Edición del Taller de Espiritualidad para Buscadores.

Miércoles 21 a las 19,00 horas

Presentación del libro “2012 “. Autor José Lloréns Miralles.

Inquiriendo: Coordinada por Rosario Muñoz

Lunes 12 a las 19,00 horas

El cerebro: dos hemisferios dos enfoques. Impartida por D. José Antonio Mairena.

Lunes 19 a las 19,00 horas

Las puertas de la tierra, una visión matrifocal desde el Atlántico. Impartida por Doña Carmen Montero.

Atrévete a Pensar.

Miércoles 21 a las 19,00 horas

Tertulia Filosófica: “Atrévete a Pensar”. Dirigida por D. Antonio Parrilla Moreno.

Actividades durante el mes de noviembre de 2011

2011-11-01T12:15:00.003+01:00

Viernes 4

Cine-Sierpes: “Contact”. Presentación a cargo de Pascual Muñoz.

A las 19,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65.

Martes 8.

Emprendedores Conscientes. Más allá de la Consciencia Emprendedora.

Charla Coloquio moderada por Adela LLerena, en la que se dará a conocer esta nueva actividad y el calendario previsto para este taller.

A las 20,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65.

Martes 15.

Curso Emprendedores Conscientes. Presupuestos básicos del Emprendedor Consciente.

A las 19,00 horas en el Sala II de la 2ª planta del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Se pedirá entre los asistentes una aportación económica voluntaria para el mantenimeinto de este Curso.

Miércoles 16

Encuentro entre Buscadores: La intervención inicial, previa al coloquio, correrá a cargo de las participantes en la 4ª Edición del Taller de Espiritualidad para Buscadores, Luisa Brazo y Reyes Alegre.

A las 19,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Viernes 18

Asamblea Temática: “Economía y Espiritualidad”, por Enrique Álvarez.

A las 19,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65.

Lunes 21.

Presentación del libro: "Glocalismo" de Manolo López.

A las 20,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Martes 22.

Curso Emprendedores Conscientes. Desarrollo Empresarial Consciente.

A las 19,00 horas en el Sala II de la 2ª planta del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Se pedirá entre los asistentes una aportación económica voluntaria para el mantenimeinto de este Curso.

Martes 29.

Curso Emprendedores Conscientes. Herramientas de diagnóstico de madurez emprendedora.

A las 19,00 horas en el Sala II de la 2ª planta del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Se pedirá entre los asistentes una aportación económica voluntaria para el mantenimeinto de este Curso.

Martes 29.

Presentación del libro: "Unidad Consciente", de Juan Luna.

A las 20,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

ACTIVIDAD: "INQUIRIENDO".

Inquiriendo: " Dicese del acto de indagar cuidadosamente una cosa haciendo preguntas "

Tal es el objetivo de estas sesiones en las que,partiendo de la presentación de un tema, investigaremos juntos diferentes áreas de la vida.
Un espacio para el encuentro ,la exploración y el debate en un marco de respeto e interés conjunto.

Calendario:

Lunes 7. "Analizando la Estructura de la Materia". Charla impartida por D. José Antonio Mairena.

Lunes 14. "Organización Cerebral y Organización Social". Charla impartida por Doña Carmen Montero.

Lunes 21. "Un nuevo paradigma: Del modelo lineal al modelo sistémico". Charla impartda por Doña Teresa Rodríguez.

Lunes 28. "Hombres y Mujeres, entendiendo las diferencias". Charla impartida por Doña Pilar Sanz.

Todas estas actividades tendrán lugar a las 19,00 horas en la sala I de la 2ª planta del Círculo Mercantil en C/ Sierpes, 65.

TERTULIA FILOSÓFICA: "Atrévete a Pensar" impartida por D. Antonio Parrilla Moreno. La reunión de este mes será el miércoles 16 a las 19,00 horas en la sala I de la 2ª planta del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65.

Actividades durante el mes de octubre de 2011

2011-10-03T13:02:00.004+02:00

Martes 4

Inicio del Curso 2011-2012: Acto en Recuerdo de Mª Carmen Moreno y representación de la obra de teatro “No somos nadie”, por el Grupo No Ni Ná. A las 19,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Viernes 7

Cine-Sierpes: “El Laberinto del Fauno”. Presentación a cargo de Concha Redondo. A las 19,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Jueves 13

Encuentro entre Buscadores: Para participantes en las seis ediciones del Taller de Espiritualidad para Buscadores hasta ahora desarrolladas.

“Actualizaciones en materia de Física de la Deidad y toma de Consciencia”, por Emilio Carrillo.

. A las 19,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Sábado15

El Círculo Comparte: “Biomagnetismo médico, salud y conciencia”, por Kety Pérez y Antonio Bascón. A las 19,00 horas en la sala de Reuniones de la 2ª planta del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Viernes 28

Asamblea Temática: “Use su cabeza y no se haga la puñeta para variar”, por Martín Arévalo (Club Personal y Empresarial “Mejórate”). A las 19,00 horas en el Salón de actos del Círculo Mercantil en C/ Sierpes 65

Informamos también que el día 17 de octubre a las 20,00 en el Salón de actos se presentará la actividad "Inquiriendo", coordinada por Doña Rosario Muñoz Llorens.

Inquiriendo: " Dicese del acto de indagar cuidadosamente una cosa haciendo preguntas "
Tal es el objetivo de estas sesiones en las que,partiendo de la presentación de un tema, investigaremos juntos diferentes áreas de la vida.
Un espacio para el encuentro ,la exploración y el debate en un marco de respeto e interés conjunto.

La siguiente actividad de este apartado tendrá lugar el 24 de octubre lunes a las 19,00 horas en la sala de reuniones de la 2ª planta. Ángela Contreras nos hablará del Universo Matriz.

También en este curso, continuamos con la actividad "Atrévete a Pensar" que inparte D. Antonio Parrilla. La reunión de este mes será el miércoles 19 a las 19,00 horas en la sala de reuniones de la 2ª planta.

***NOTA FINAL: Para participar en todas las actividades relacionadas no se precisa ningún requisito o acto previo, salvo en El Círculo Comparte. En esta actividad se requiere que antes de la reunión los participantes hayan trabajado el material que previamente el ponente habrá puesto a su disposición. Para acceder a tal material, los interesados deben darse de alta en el grupo “Círculo Sierpes” de Yahoo: http://es.groups.yahoo.com/, que cuenta con un límite operativo de 70 personas.

Actividades durante el mes de abril de 2011

2011-04-02T10:30:00.005+02:00

Hola, amig@s: Se divulga seguidamente la Agenda de Actividades del Círculo Sierpes para el mes de abril. Como podéis comprobar, el Encuentro entre Buscadores, que se celebra siempre el segundo jueves de cada mes, se ha aplazado en esta ocasión al segundo viernes (15 de abril) por disponibilidad de espacios en las instalaciones del Círculo Mercantil en calle Sierpes.
Un abrazo a tod@s.
Círculo Sierpes
Agenda de Actividades del Círculo Sierpes para el mes de abril

+Viernes 8. Cine-Sierpes: "Lo que sé de mí" (Autobiografía espiritual de Shirley MacLaine). Presentación de la película y coordinación del coloquio: María José Gutiérrez
+Viernes 15. Encuentro entre Buscadores: Este Encuentro será dedicado a la Meditación en recuerdo de los compañeros fallecidos Fernando Gaebler y Joaquín Moreno, participantes en la 2ª edición del Taller de Espiritualidad
+Viernes 29. Asamblea Temática: "Intuiciones e inspiraciones a 20 meses del solsticio de invierno de 2012". Exposición del tema: Emilio Carrillo

Todas las actividades tendrán lugar a las 19:00 horas en C/ Sierpes, 65

También quisiera mencionar ciertos eventos que pueden ser de vuestro interés, estos serán también en la sede del Círculo Mercantil en C/ Sierpes,65 ; pero a las 20,00horas:
+Jueves 7. Conferencia: "Antropología a bordo del Galeón Andalucía: la vida cotidiana en una travesía de larga duración". Impartida por José Viñas Rodríguez. El acto será presentado por Emilio Carrillo Benito. Este acto está organizado por la Hermandad de Caballeros de la Orden de los Santos Inocentes.
+Lunes 11.. Presentación del libro: “ Nazis en Sevilla” de José Manuel García Bautista y publicado por Absalon Ediciones.

Actividades durante el mes de marzo de 2011

2011-03-01T21:30:00.002+01:00

Jueves 3. 19,00 horas. Cine-Sierpes:“Despedidas”. Presentación de la película y coordinación del coloquio:María Jesús Armenteros.

Sábado 5. 19,00 horas. El Círculo Comparte:“El afirmacionismo”. Exposición del tema: Francisco Almansa. Limitación de aforo a 40 - 50 asistentes.

Jueves 10. 19,00 horas. Encuentro entre Buscadores:Exposición inicial: Encarna Muñoz, Juan José Berbel y Julián Carrasco

Jueves 17. Asamblea Temática:“Voluntariado para un Nuevo Milenio”. Exposición del tema: María JoséValle Cabrera

Taller de Espiritualidad para Buscadores (6ª edición), impartido por Emilio Carrillo: en horario de 11:00 a 14:00 horas, los sábados 5, 12, 19 y 26 de marzo; 2, 9, 16 y 30 de abril; 14 y 21 mayo; y 4, 11 y 18 de junio. Asistencia solo, las personas inscritas.

***NOTA FINAL: Para participar en todas las actividades relacionadas no se precisa ningún requisito o acto previo, salvo en El Círculo Comparte. En esta actividad se requiere que antes de la reunión los participantes hayan trabajado el material que previamente el ponente habrá puesto a su disposición. Para acceder a tal material, los interesados deben darse de alta en el grupo “Círculo Sierpes” de Yahoo: http://es.groups.yahoo.com/, que cuenta con un límite operativo de 70 personas.

Actividades durante el mes de febrero de 2011

2011-01-27T10:47:00.002+01:00

Viernes 4. 19,00 horas. Cine-Sierpes:
"Las nueve revelaciones". Presentación de la película y coordinación del coloquio: Armando Gutiérrez

Jueves 10. 19,00 horas. Encuentro entre Buscadores:
Exposición inicial: Ángeles Pasadas, Rafael García y Teresa Dugo, participantes en la 1ª edición del Taller de Espiritualidad

Jueves 17. 19,00 horas. Asamblea Temática:
"Educación y consciencia". Exposición del tema: Concha Redondo

Taller de Espiritualidad para Buscadores (5ª edición), impartido por Emilio Carrillo. Se reanuda la 5ª edición del taller de Espiritualidad para Buscadores los días 5, 12 y 19 de febrero a la hora habitual.

Taller de Espiritualidad para Buscadores (6ª edición), impartido por Emilio Carrillo: en horario de 11:00 a 14:00 horas, los sábados 5, 12, 19 y 26 de marzo; 2, 9, 16 y 30 de abril; 14 y 21 mayo; y 4, 11 y 18 de junio. La lista de admitidos quedará publicada en el blog de Círculo Sierpes: http://circulosierpes.blogspot.com/

Desde el Círculo Mercantil, se está empezando a realizar una nueva actividad, la Tertulia Filosófica que ha tomado el nombre de “Atrévete a Pensar” que es dirigida por D. Antonio Parrilla Moreno. Si estáis interesados en participar os podéis inscribir en mi correo electrónico: praxedesan@terra.es . Las reuniones son en la sede de C/ Sierpes, una vez al mes a las 19,30 horas, la próxima reunión será el miércoles 16 de febrero y el tema propuesto es “Introducción a la Conciencia Lingüística”.

Actividades durante el mes de enero de 2011

2010-12-29T11:36:00.004+01:00

Querid@s Compañer@s.

Comienza un nuevo año en el que reanudamos nuestras actividades y talleres.

Os deseamos un feliz Año Nuevo, lleno de Paz, Amor, Alegría y Esperanza.

Programación para enero.

Jueves 13. 19,00 horas. Encuentro entre Buscadores:

Exposición inicial: participantes en la 4ª edición del Taller de Espiritualidad

Lunes 17. 20,00 horas. Conferencia:

“El Ser Humano a comienzos del año 2011. El despertar de la conciencia”. Impartida por Tavo Alfonso Jiménez de Armas

Viernes 21. 19,00 horas. Asamblea Temática:

“Fragmentos de una enseñanza desconocida”, por Candelaria Roldán (Fundación Escuela Superior de Estudios Espirituales)

Sábado 29 y Domingo 30. Taller

“Consciencia y Radiofrecuencia: Diferencial K-G”, por Rafael López Guerrero y Mila Cahue.

La única actividad no gratuita entre todas las previstas es el Taller que Rafael López Guerrero y Mila Cahue impartirán el sábado 29 (10:00-14.00 y 17:00-21:00) y domingo 30 de enero (10:00-14.00), cuyo coste es de 40 euros. Dado que para el mismo hay un número limitado de plazas, los interesados en inscribirse deben hacerlo cuanto antes mediante email dirigido a nuestra amiga Cristina Vega: directora.agencia-energia@sevilla.org

Actividades durante el mes de diciembre de 2010

2010-12-07T12:14:00.002+01:00

Sentimos tener que cancelar ciertos actos de nuestra programación debido al delicado estado de salud de nuestro compañero Emilio.
Aquellos actos que dependen directamente de su presencia quedan aplazados hasta su pronta recuperación.
Las últimas noticias sobre su salud son muy alentadoras, pero necesitará de un largo periodo de descanso y recuperación para volver a tenerlo con nosotros con la actividad que le caracteriza.
Desde este blog animo a tod@s l@s compañer@s a unirnos en nuestros pensamientos por su pronta recuperación.

Diciembre:

Jueves 9. 19,00 horas. Encuentro entre Buscadores: CANCELADO
Exposición inicial: participantes en la 4ª edición del Taller de Espiritualidad

Viernes 10. 19,00 horas. Cine-Sierpes:
“Bab´Aziz, el Sabio Sufi ”. Introductora: Cristina Vega.
Este acto sí se mantiene en la programación.

Los Talleres previstos en las Instalaciones Deportivas para los sábados 11 y 18, quedan aplazados sin fecha. Comunicaremos debidamente la reanudación de los mismos. Rogamos disculpen las molestias.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 11

2010-11-27T11:44:00.000+01:00

Para aquellas personas interesadas en conocer el desarrollo del taller y que por diferentes causas no están inscritos en él.Publicamos semanalmente un resumen sobre lo que se está tratando en él cada sábado.Texto extraído del blog: http://emiliocarrillobenito.blogspot.com/ . Agradecemos a Emilio Carrillo la cesión y elaboración de estos resúmenes.

Taller de Espiritualidad para Buscadores:
+Módulo 1: Ver entradas del sábado 11 y domingo 12 de septiembre
+Módulo 2: Ver entradas del sábado 18 y domingo 19 de septiembre
+Módulo 3: Ver entradas del sábado 25 y domingo 26 de septiembre
+Módulo 4: Ver entradas del sábado 2 y domingo 3 de octubre
+ Módulo 5: Ver entradas de los sábados 16 y 23 y domingos 17 y 24 de octubre
+ Módulo 6: Ver entradas de los sábados 30 y 6 y domingos 31 y 7 de octubre y noviembre, respectivamente
+ Módulo 7: Ver entradas del sábado 13 y domingo 14 de noviembre
+Módulo 8: Cristo y Plan Crístico

Sábado 27 de noviembre:
67. La oposición al Plan Crístico: Satanás
68. Bien y Mal: acercamiento desde la objetividad
69. Ahora sí, el Bien y el Mal
70. El pecado no existe
71. Hipótesis e imposibilidad del Mal Absoluto

67. La oposición al Plan Crístico: Satanás

Desde la óptica humana, cuesta trabajo asumir que un Plan tan prodigioso y, nunca mejor dicho, divino, tope, sin embargo, con una actuación consciente dirigida e evitarlo, entorpeciendo o dificultando que las almas crezcan y evolucionen por el sendero del Amor y la Consciencia. Pero nuevamente las parábolas de Cristo-Jesús ilustran al respecto y ayudan a comprender e interiorizar semejante hecho.
Muy gráfica es, sin duda, la del trigo y la cizaña: “El Reino de los Cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo; pero mientras dormían sus siervos, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo, y se fue. Y cuando salió la hierba y dio fruto, entonces apareció también la cizaña. Vinieron entonces los siervos del padre de familia y le dijeron: Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo?, ¿de dónde, pues, tiene cizaña?. Él les dijo: Un enemigo ha hecho esto. Y los siervos le dijeron: ¿Quieres, pues, que vayamos y la arranquemos?. Él les dijo: No, no sea que al arrancar la cizaña, arranquéis también con ella el trigo. Dejad crecer juntamente lo uno y lo otro hasta la siega; y al tiempo de la siega yo diré a los segadores: recoged primero la cizaña, y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi granero» (Mateo, 13:24-30) (también Tomás, 57).
Y de nuevo los discípulos solicitaron a Cristo-Jesús que les aclarase la parábola. Y él les contestó: “El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre (Espíritu, Cristo mismo); el campo es el mundo (el Verbo condensado del que ha surgido el planeta y la Humanidad); la buena semilla son los hijos del reino (almas que crecen en dirección a la fuerza vibracional del Espíritu); y la cizaña son los hijos del mal (almas que se apegan a las bajas frecuencias vibracionales de la materialidad). El enemigo que la sembró es el diablo (Satanás); la siega es el fin del siglo (Juicio Final); y los segadores son los ángeles (almas evolucionadas no encarnadas en plano humano). De manera que como se arranca la cizaña, y se quema en el fuego, así será en el fin de este siglo” (Mateos, 13:37-40).
Por tanto, la presencia del Espíritu en el Verbo tiene como fruto almas (trigo) que crecen en dirección a la energía vibracional del Espíritu (Amor) siguiendo el proceso que puede ser calificado de natural y acorde al Plan Crístico. Pero junto a ellas hay otras almas (cizaña) que, en lugar de ascender, permanecen aferradas a la gradación frecuencial de la materialidad (no Amor), señalándose al diablo (Satanás) como el enemigo que las sembró y el fin del siglo o Juicio Final como el momento en el que se producirá la separación entre el las almas que hayan evolucionado consciencial y vibracionalmente (trigo) y las que no (cizaña).
El significado y contenidos del Juicio Final serán afrontados en el próximo capítulo, dedicado al Salto Dimensional. En cuanto a la figura de Satanás, como se expuso antes, simboliza a almas pluriconscienciales que rechazaron evolucionar hacia el estadio de alma-Espíritu y a la unificación en Cristo, dejando de existir como almas. La consecuencia de ello es su “caída” desde las Dimensiones superiores (interiores) propias de las almas pluriconscienciales a la Tercera Dimensión donde desarrollan sus experiencias las almas-personalidad egóicas, que es en lo que se han convertido, aún sin perder su carácter pluriconsciencial, como consecuencia del mencionado rechazo. A esto es precisamente a lo que se refiere la tradición cristiana que califica a Satanás de “ángel caído”, aunque ciertamente no tiene por qué ser sólo uno, sino muchos (legión) los “ángeles caídos” o almas pluriconscienciales que experimentan, por los motivos apuntados, el declive dimensional.
Sin embargo, para numerosos seres humanos, la existencia de Satanás es una fantasía o, como mucho, el reflejo metafórico del Mal en abstracto, diluido en los seres humanos y en el mundo. Pero, como se ha expuesto, Satanás no es una ficción, aunque, como escribiera Beaudelaire, “la victoria más grande del Demonio es hacer creer que no existe”. Este ser oscuro y perturbador existe realmente y continúa actuando. Cristo-Jesús lo define señalando que “es mentiroso y padre de la mentira” (Juan, 8,44). Y su apóstol Pedro lo compara con un león rugiente: “vuestro adversario, el Diablo, ronda como león rugiente buscando a quién devorar; resistidle firmes en la fe” (1Pedro, 5,8).
El alma pluriconsciencial que se ha desplomado dimensionalmente arrastra el recuerdo de la caída y de la inmersión de tal pluriconsciencialidad en la estrecha y densa franja vibracional de las almas-personalidad egóicas. Esto, lejos de conducir a Satanás a una dinámica de recuperación consciencial, lo lleva una existencia de agudo resentimiento y confrontada con Cristo -con el se negó a unificarse en Espíritu- y el Plan Crístico. Igualmente, se considera “rey de este mundo”, es decir, muy por encima de las almas-personalidad uniconscienciales que viven sus experiencias en “D-Mi” en el normal proceso de crecimiento, ejerciendo su poder mediante la siembra de la cizaña de la parábola y el No-Amor. Su objetivo es que las almas-personalidad uniconscienciales encarnadas en Tercera Dimensión –por ejemplo, en seres humanos, a los que estima sus “súbditos”- no aumenten su nivel consciencial y no asciendan hacia otras Dimensiones, con lo que se dejarían su “reino” y cesarían de estar bajo su influencia.
Repasando los textos sagrados de las diferentes tradiciones espirituales, hay extensa coincidencia al describir las acciones que Satanás desencadena para conseguir tal objetivo. Ante todo, promueve entre las personas el olvido de su dimensión espiritual (Espíritu y alma) y del linaje divino que atesoran, lo que utiliza, a su vez, para que expandir el convencimiento de que él mismo (alma-personalidad pluriconsciencial) no existe. En paralelo, estimula que actúen codiciosa, pancista y egocéntricamente, identificándose con el mundo físico y quedando engatusadas ante los apegos y anhelos materiales. Para ello, presenta acciones carentes de Amor como si no lo fuesen y sugiere razones para justificarlas, así como sus consecuencias. Y como “padre de la mentira”, es maestro en el uso de embustes, tretas, enredos y calumnias, todos los cuales giran en torno al “gran engaño satánico”: hacer creer que los bienes materiales (dinero, propiedades, riquezas, poder en todas sus escalas, reconocimiento social, éxito, fama,…), y cuantos más mejor, son la garantía para alcanzar la felicidad.
¿Cómo se las arregla exactamente Satanás para desplegar esta batería de acciones y “sembrar su cizaña”?. Pues actúa de diversos modos englobables en dos grandes categorías: desde un plano puramente energético y mediante la encarnación física
En lo relativo a la primera categoría, Satanás, como alma pluriconsciencial, ostenta la capacidad de incidir en la Terceta Dimensión (sobre las personas, la Humanidad y la Madre Tierra) desde un plano no físico, esto es, sin necesidad de que manifestaciones conscienciales de su alma estén encarnadas en seres humanos. Este hecho nada tiene que ver con apariciones, fantasmas y asimilados, que pertenecen a un ámbito bien distinto denominado “bajo astral” por determinadas escuelas. Pero sí debe ser puesto en conexión con la visión de lo demoníaco de distintas corrientes espirituales que ponen de manifiesto como las almas-personalidad pluriconscienciales tienen capacidad para mantenerse y actuar en Tercera Dimensión sin encarnarse físicamente. Por un lado, mediante influencias de tipo vibracional, mutando la energía de Amor en otra de bajo, lento y denso nivel frecuencial (no Amor) que expande y difunde en el planeta y la Humanidad de múltiples maneras, con la generación de sensaciones ligadas al miedo, el resentimiento y los dualismos a la cabeza. Y, por otro, a través de apariciones y posesiones puntuales, a lo que responden tanto los llamados “pactos con el diablo” -recuérdese el Fausto de Goethe-, que conforman una tradición de mucha raigambre en diferentes culturas, como diversos tipos de “endemoniados” y “posesiones”, muy presentes en la narrativa y el cine de nuestros días –verbigracia, la famosa película El exorcista-, aunque provienen de muy atrás, siendo bien conocidas, por ejemplo, las escenas evangélicas en las que Cristo-Jesús se enfrenta a “espíritus impuros” que han poseído a seres humanos, como el hombre de la sinagoga de Cafarnaún (Marcos 1,12-19), o el ciego y mudo cuya curación milagrosa ocasiona un debate con los fariseos a propósito de Belcebú y Satanás (Mateo, 12,23-33). No obstante, estas categorías han de ser diferenciadas de los “espíritus inmundos”, más cercanos al citado bajo astral y recogidos igualmente en los textos evangélicos (Mateo 12, 43-45 y Lucas 11,24-26).
En cuanto a la segunda modalidad de actuación aludida, Satanás puede, a así lo hace, encarnarse directamente en seres humanos. Tal como se señalaba páginas atrás que almas pluriconscienciales simples y complejas se encarnan en Tercera Dimensión para apoyar el Plan Crístico, igualmente las almas-personalidad pluriconscienciales se encarnan a la vez en distintos seres humanos para enfrentarse a él. Estas personas poseen, por tanto, un alma satánica que de manera voluntaria y consciente ejerce directamente el no-Amor y expande y promueve entre la Humanidad los comportamientos, actitudes y actos egóicos. Además, saben ganarse adeptos, contagiándolas con sus objetivos y pretensiones, entre las almas uniconscienciales, a las que intentan atraer hacia su “gran engaño” y que malgasten sus experiencias vivenciales en la quimérica búsqueda de una felicidad basada en los bienes materiales.
Como se constará en la segunda parte del presente texto, la historia de la Madre Tierra y de la Humanidad está plagada de Voluntad (intenciones plasmadas en acción) a favor del Plan Crístico, lo que ha posibilitado que el Salto Dimensional que se analizará en el próximo epígrafe sea ya una realidad. Pero, igualmente, están grabadas en ella a sangre y fuego las actuaciones de numerosas personas, de ayer y de hoy, que bien con almas pluriconscienciales satánicas o con almas uniconscienciales bajo su influjo, desarrollan su vida en la negación del Amor, transmutando la energía pura (Amor) en energía densa y lenta (no-Amor) y vaciando de Luz (oscuridad) la existencia. Es más, en el transcurso de los siglos, han conseguido impregnar con su peculiar visión del mundo los modelos sociales y de sociedad, las escalas de valores, las pautas de comportamiento y los estilos de vida que hacen suyos cotidianamente millones y millones de seres humanos. Y en este marco hay que interpretar lo mucho que actualmente se habla y escribe acerca de un Nuevo Orden Mundial o de una élite financiera y política que persigue intereses tan espurios como mezquinos.
No obstante, como se examinará en el siguiente capítulo, frente a Satanás (uno y legión) y sus seguidores, conscientes o inconscientes, la única respuesta es el Amor. Luchar contra ellos es caer en sus redes; utilizar cualquiera de sus armas bajo el pretexto de enfrentárseles es admitir que el fin justifica sus miedos, que es, de hecho uno de sus principales proclamas. Amor. Sólo Amor, es la respuesta. La actitud crística hacia Satanás no consiste en temerle, ni en rechazarle, ni en enfrentársele. La única respuesta es el Amor: no es Satanás quien viene hacia nosotros para impregnarnos con su oscuridad, sino que somos nosotros los que, plenos de Luz, le ofrecemos nuestra mano y nuestro abrazo fraternal transmitiéndole con claridad, en nombre del Cristo que todos llevamos dentro y en nombre del Padre del que todos somos Hijos, que las puertas de regreso al Hogar las tiene abiertas de par en par. Amor y misericordia es la respuesta. Y agradecimiento, pues con su oposición al Plan Crístico y con la generación en Tercera Dimensión de los dualismos y dicotomías que tanto le gustan está ayudado a muchas almas uniconscienciales, que a veces precisan sentir la oscuridad para aprender lo que es la luz, avanzar por la senda del crecimiento espiritual y comprender lo Real: la energía negativa (no-Amor) se armoniza con la positiva (Amor) para que se haga la Luz, por que todo, en verdad, es Amor.

68. Bien y Mal: acercamiento desde la objetividad

En páginas anteriores se ha hecho mención al “Bien” y al “Mal”. Es momento de profundizar al respecto, partiendo de que las ideas y percepciones en torno a ambos se mueven casi siempre en el ámbito del más absoluto subjetivismo. Con intensidad e inconsciencia, volcamos en los dos tanto los clichés y convencionalismos de la tradición cultural y religiosa en la que hayamos sido educados como los prejuicios generados por la mente de cada cual, en función de sus propias vivencias y respectivos deseos, apegos, fobias y frustraciones.
Sin embargo, resulta crucial que la objetividad presida la actitud y la aptitud para discernir sobre el Bien y el Mal. Objetividad que ha de estar fundamentada en el distanciamiento personal del asunto y el acercamiento a él por medio de la meditación serena y profunda, el conocimiento revelador que de ésta dimana y la experiencia cotidiana que la puesta en práctica de ese conocimiento aporta.
En este orden, es oportuno subrayar que, en el Omniverso multidimensional surgido de la Creación, los “hechos” (por ejemplo, si suelto un vaso que mantenía sujeto con la mano, el vaso caerá al suelo) están regidos por una serie de “leyes físicas” (en el caso expuesto, la llamada ley de la gravedad) y éstas, a su vez, por una serie de “principios”, conocidos desde la antigüedad como “principios herméticos”. Dos de ellos, el de polaridad y el de vibración, son muy útiles para acercarnos con objetividad al Bien y al Mal.
El principio de polaridad afirma que todo tiene dos polos que son idénticos en naturaleza y diferentes en grado vibratorio. Esto es, que tanto los fenómenos físicos como los mentales tienen dos lados o aspectos extremos que, sin embargo, comparten la misma naturaleza, aunque se diferencien en el nivel de vibración, existiendo innumerables grados vibratorios entre ambos polos.
Para entender mejor lo anterior, hay que acudir a otro eje del saber hermético: el principio de vibración. Como se ha repetido en capítulos previos, la ciencia contemporánea se está acercando a él con celeridad tras reconocer que la materia y la energía son expresiones de ondas y movimientos vibratorios. Concretamente, el principio de vibración indica que todo vibra, que el Omniverso en su globalidad y en todas sus dimensiones es una plasmación de la vibración y que las diferencias entre las diversas manifestaciones -desde las intangibles a las tangibles, desde el espíritu más sutil a la materia más espesa- obedecen al distinto modo e intensidad vibratorios. Así, la frecuencia más elevada radica en la vibración pura del Espíritu divinal, la Esencia de Dios; y su opuesto en la materia más extremadamente densa que podamos imaginar. El grado vibracional es lo que distingue a ambos polos, entre los que hay un sin fin de diferentes potencias y modalidades vibratorias.
Sobre estas bases, hay que resaltar que la indagación que sustenta el principio de polaridad arranca de la formulación de interrogantes tan paradójicos y radicales como estos: ¿dónde termina la oscuridad y comienza la luz?; ¿dónde el frío y dónde el calor, o lo duro y lo blando?; y ¿lo pequeño y lo grande, o lo alto y lo bajo?. Sopesemos el hecho de que se trata de nociones -oscuridad, luz, frío, calor,...- que utilizamos asiduamente y con completa seguridad acerca de lo que son y significan. Pero, por centrarnos sólo en un botón de muestra entre los ejemplos expuestos, ¿dónde empieza el frío y dónde el calor?. Porque la temperatura es un concepto primario y sin ambivalencias; y el termómetro es un instrumento válido, neutral y sencillo para su medición. Hasta aquí todo perfecto, pero ¿dónde comienza el frío y dónde el calor?. Por vueltas que demos a la posible respuesta, siempre llegaremos a la conclusión de que frío y calor, por más que parezcan realidades del todo distintas, son en verdad, de idéntica naturaleza (la podemos denominar temperatura), siendo la diferencia entre ambos mera cuestión de vibraciones calóricas, grados vibratorios.
La frecuencia vibratoria es, igualmente, la que marca la diferencia en la escala musical entre los sonidos graves y los agudos; o la que en la gama de colores genera la variedad de los mismos; etcétera. Y esto no ocurre no sólo en los planos físicos y materiales, sino igualmente en los de carácter mental. Así, el amor y el odio, estimados por lo general como inapelablemente diferentes, son realmente denominaciones que otorgamos a los polos de una misma cosa, con muchos grados, eso sí, entre ambos. Empezando en cualquier punto de la escala, hallaremos más amor o menos odio, si ascendemos por ella; o menos amor o más odio si descendemos por la misma. Y esto es cierto sin importar nada el punto alto, medio o bajo que tomemos como partida. Hay muchos grados de amor y odio y un punto intermedio en donde el agrado y el desagrado se mezclan de tal forma que es imposible distinguirlos. El valor y el miedo quedan, igualmente, bajo la misma regla.

69. Ahora sí, el Bien y el Mal

Todo lo expuesto en el epígrafe precedente es aplicable al Bien y al Mal. Como ocurre con el calor y el frío, o la luz y la oscuridad, el Bien y el Mal comparten la misma naturaleza y se diferencian en la frecuencia vibratoria, existiendo innumerables estadios vibracionales entre ambos polos.
Retomando lo examinado en capítulos previos, cuando el ser humano ha elevado su grado de consciencia hasta niveles en los que desarrolla un estadio de conciencia y experiencias que se acercan a lo que es propio de su naturaleza y Esencia divina (Amor), se puede afirmar que hace el Bien, aproximándose a este polo tanto más cuanto mayor sea la prevalencia del Espíritu frente a los influjos de la materialidad y, por consiguiente, mayor el grado vibracional del alma: el Yo profundo habrá cogido las riendas de nuestra vida y el piloto automático del ego se habrá desactivado.
El Mal, en cambio, va ligado a un ser humano con bajo grado vibracional, sin consciencia acerca de su auténtica identidad y con olvido de su linaje divino, de modo que vive sus días bajo el control del piloto automático, del ego, y atado a los apegos y pasiones dominantes propios de la materialidad que nos rodea y de la que el cuerpo físico participa, lo que sitúa al alma en un reducido nivel vibratorio, tanto menor cuanto más cerca esté del polo del Mal.
Por tanto, el Bien y el Mal existen, pero, desde luego, no con el contenido y significado que muestran muchas corrientes culturales y religiosas vigentes. Los dos comparten naturaleza -estado de consciencia, gradación consciencial- y se diferencian por su frecuencia vibratoria: el mayor grado de consciencia es el Bien; el menor, es el Mal. Y entre los dos existen innumerables grados vibratorios (grados de consciencia – estadios de conciencia – experiencias). La Esencia divina, Amor Incondicional y vibración pura infinita, marca el polo del bien, donde la es Consciencia Perfecta –“Soy el que Soy”-. La ausencia total de Amor fija el polo del mal (al igual que la ausencia de luz explica la oscuridad), donde rige la inconsciencia, donde se desarrollan en libre albedrío comportamientos de oposición al Plan Crístico.
El ser humano se acerca al Bien cuando ha elevado su grado de consciencia -lo que tendrá su reflejo en la alta frecuencia vibratoria del alma- y el Espíritu o ser interior lleva la batuta de su conducta y dirige la marcha y el rumbo del vehículo planetario (cuerpo) en el que mora por inmanencia, aportándole los valores, afectos y costumbres (Amor) innatos de la divinidad. En cambio, se aproxima al Mal cuando el grado consciencial es reducido -por lo que baja será la frecuencia vibracional del alma- y su día a día queda a merced del piloto automático, de los deseos del ego y de los influjos, tensiones y apegos de la materialidad del mundo que le rodea.
Pero que esto sea así no ha de llevarnos a efectuar juicios sobre buenos y malos, superiores e inferiores. Estas clasificaciones son propias del ego y los antagonismos y dualidades que tanto le agradan. Bien y Mal coinciden en naturaleza -estado de consciencia- y se distinguen en gradación consciencial y vibratoria: cualquier ser humano que goce de un elevado grado de consciencia y se mueva en la esfera del Bien habrá vivido en su cadena de vidas físicas experiencias de reducida gradación consciencial enmarcables en la esfera del Mal. Todo entra de lleno en el ámbito de la dinámica vibratoria interactiva y la conexión “grado de consciencia – estadio de conciencia – experiencias” analizada en los capítulos precedentes. El altruista de hoy fue egoísta ayer; y el que ahora desprecia por falaces los anhelos de poder y riqueza es porque ya los disfrutó y conoce en primera persona lo vacío que finalmente resulta la vivencia. Las experiencias de ausencia de Amor (Mal) permiten incrementar el grado de consciencia y avanzar hacia experiencias plenas de Amor (Bien).
Todo es perfecto y no debemos caer en dualismos, ni siquiera en lo relativo al Bien y al Mal. Cuando los oponemos, consideramos generalmente el Bien como perfección o, al menos, como una tendencia a la perfección, con lo que el Mal no es otra cosa que lo imperfecto. Pero, ¿cómo lo imperfecto podría oponerse a lo perfecto?. La perfección está en la esencia del Ser Uno, del que no puede derivar lo imperfecto; de lo que resulta que lo imperfecto no existe o sólo puede existir como elemento constitutivo de la perfección total. Y, siendo así, no puede ser realmente imperfecto, por lo que la llamada imperfección no es más que relatividad: el Mal sólo es tal cuando se le distingue del Bien.
Piénsense en las indagaciones científicas. En ellas, el error no es sino verdad relativa, ya que todos los errores deben ser englobados en la Verdad total, sin lo que ésta no sería perfecta, lo que equivale a decir que no sería la Verdad. Los errores, o, mejor dicho, las verdades relativas, no son sino fragmentos de la Verdad total; es, pues, la fragmentación la que produce la relatividad. Aplicado esto al Bien y al Mal, podríamos decir que si llamamos Bien a lo perfecto, realmente lo relativo no es algo distinto, ya que en principio está contenido en Él. Entonces, desde el punto de vista universal, el Mal existirá únicamente si consideramos las cosas bajo un aspecto fragmentario y analítico, separándolas de su Principio común, en lugar de considerarlas sintéticamente como contenidas en este Principio, que es la perfección.
El Bien y el Mal son creados al distinguirlos el uno del otro, pues realmente comparten naturaleza e interactúan vibracionalmente para hacer posible la elevación del grado de consciencia. Es la fatal ilusión del dualismo la que sustituye a la Unidad por la multiplicidad, encerrando a los seres sobre los cuales ejerce su poder en el dominio de la confusión y de la división. A este dominio es al que se refieren autores como René Guénon cuando hablan del “Imperio del Demiurgo” (El Demiurgo; revista La Gnose, nº1, noviembre 1909).

70. El pecado no existe

Por tanto, el pecado no existe, sino un ser humano con un grado de consciencia mayor o menor y con más o menos Amor Incondicional y compasión en sus pensamientos y actos (decía San Antonio Abad que el pecado es una pérdida de tiempo: el que deberías dedicar a Amar; a ser lo que eres, Amor). Si todo es creación del Ser Uno, ¿cómo podría alguna parte tuya, mía o del Omniverso, por remota o insignificante que sea, ser menos bendita que otra?.
El plan divinal consiste en que te busques a ti mismo. Como se enunció en el Capítulo 3, dentro del epígrafe dedicado al “dador”, si deseas explorar cómo ser egoísta, ignorante, asesino o carecer totalmente de fe, Dios (tu Verdadero Yo, el Yo Auténtico) permite todas estas experiencias; no eres juzgado, ninguna de tus acciones es buena o mala desde la óptica divina. Recuérdese lo allí señalado: un asesino y un santo son iguales si el pecador y el santo son sólo máscaras que te pones. Estos papeles son sólo ilusiones desde la perspectiva divina. Lo único significativo es el Amor y el grado de consciencia que la persona haya logrado; y, por tanto, su contribución a la expansión de la consciencia de la suma de la que forma parte y, a través de ella, de la Unidad. Y para elevar el grado de consciencia es necesario vivir muy distintas experiencias en libre albedrío, incluidas las englobadas en el Mal (bajo grado de consciencia).
El Amor es universal y no toma partido. Al ego no le gusta esto y piensa “yo merezco el amor de Dios, pero ese otro no”. Mas esta perspectiva es ajena a Dios. El ladrón inflige pérdida de propiedad; el asesino, pérdida de vida. Mientras estas pérdidas sean reales para ti, condenarás a la persona que las causa. Pero, ¿acaso el tiempo mismo no acabará robándote la propiedad y la vida?. El pecado es ilusión; nada de lo que llamamos pecado puede causar la más mínima mancha en el Amor de Dios. Y hay que tener sumo cuidado con expresiones como “mejor” o “superior”: es el ego el que habla de buenos y malos.
Por supuesto, es absolutamente rechazable que un ser humano cause dolor o daño a otro, de cualquier forma o manera; y es pertinente que la sociedad establezca leyes y normas que lo prevengan y, en su caso, lo sancionen o castiguen. Pero entendiendo el papel que todo ello desempeña desde la perspectiva de la dinámica vibratoria interactiva y la compresión de lo que supone en términos de elevación del grado de consciencia, avance en el estadio de consciencia y vivencia de experiencias que permitan un nuevo aumento consciencial.
Llegados a este punto, ¿qué sentido tiene hablar de lo que el cristianismo califica como “Juicio Final”, mencionado también, aunque con diversos nombres, por otras corrientes espirituales?. Como ya se ha apuntado, en el próximo capítulo se ahondara en ello.

71. Hipótesis e imposibilidad del Mal Absoluto

Para finalizar estas reflexiones sobre el Bien y el Mal y al hilo de lo enunciado sobre Satanás, no puede eludirse el examen de la hipótesis del Mal Absoluto, como polo opuesto al Bien Absoluto que es el Amor Incondicional, la Esencia del Ser Uno. Una hipótesis que ha de partir de lo ya descrito acerca de que como el Bien y el Mal comparten la misma naturaleza y se diferencian en el nivel vibratorio. Éste es el que distingue a ambos polos, entre los que hay innumerables estadios y modalidades vibracionales. Las frecuencias altas marcan la esfera del Bien; y las bajas, la del Mal. Y la gradación vibratoria más elevada radica en la Esencia divina (vibración pura e infinita, Bien Absoluto) y su opuesto en la materia más extremadamente densa que podamos imaginar.
Pero, ¿cuán densa puede ser la materia?. Porque la densidad de las manifestaciones intangibles y tangibles y, por ello, de la materia depende del nivel de condensación del Verbo -la vibración asociada a la Emanación de la Esencia-. Y puede pensarse en la hipótesis de la condensación absoluta: el cero vibracional, que equivaldría a lo que en temperatura se corresponde con -273 grados. El cero vibracional sería, así, el extremo contrario a la vibración pura e infinita, es decir, el Mal Absoluto, el polo opuesto del Bien Absoluto.
Y en caso de que el Mal Absoluto existiera, la dinámica vibratoria interactiva que se ha examinado sería ante él un imposible, pues el Espíritu que por la Inmanencia de Dios estuviera subyacente en las manifestaciones de cero vibracional no podría nunca inyectar potencia suficiente en el alma para superar la fuerza de este influjo negativo: como ensañan las matemáticas, infinito (vibración del Espíritu) multiplicado por cero (vibración del Mal Absoluto) es igual a cero. En tal escenario no habría posibilidad de que el alma incrementara su frecuencia vibratoria, ni de resurrección de la carne. Es el polo opuesto a la vibración pura (la Esencia divina) y sus atributos (Bien); es el Mal Absoluto sin remisión.
Ahora bien: ¿es factible que en la Creación exista un estado así?. Lo hace imposible el hecho de que la Creación toda surge de la Consciencia y Concentración del Ser Uno y de la Emanación y expansión de la Esencia divinal y el Verbo. Y por fuerte que sea la condensación de éste, cualquier cosa que emane del Ser Uno y en su Mente se sostenga cuenta, forzosamente, con un mínimo de energía vibracional. Así ocurre incluso con la mente humana, en la que cualquier pensamiento lleva asociado vibración, por modesta que sea su frecuencia. De idéntica forma, en una escala incomparable, sucede en la Mente divina.
Por tanto, existe el Bien Absoluto, pero no el Mal Absoluto. Esto hace que en cualquier supuesto, por alta que sea la condensación vibracional y baja la frecuencia de la manifestación resultante, pueda desarrollarse la dinámica vibratoria interactiva, con todo lo que ello supone.
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Actividades durante el mes de noviembre de 2010

2010-11-21T18:45:00.000+01:00

NOVIEMBRE

Martes 2. 19,30 horas. Presentación de libros:

“Perdón por Atreverme”, de Regla Contreras Rodríguez - Jurado

Jueves 4. 20,00 horas. Presentación de Libros:

“Relatos Cortos”, de Encarnación Castro. Presentador: Emilio Carrillo

Viernes 5. 19,00 horas. Cine-Sierpes:

“Zen. La vida de Dogen”. Introductor: Juan Antonio Lorenzo

Jueves 11. 19,00 horas. Encuentro entre Buscadores:

Exposición inicial: participantes en la 3ª edición del Taller de Espiritualidad

Viernes 12. 19,30 horas. Presentación de libros.

“El Aloe no es un fármaco, pero….¡Cura!” del Padre Romano Zago

Sábado 13. 19,00 horas. El Círculo Comparte***:

“Psicología y Consciencia”. Introductor: Manolo Velásquez

Miércoles 17. 20,00 horas. Conferencia:

Charla en torno al libro “Sevilla en la Historia y la Leyenda” de Rafael Raya Rasero.

Viernes 19. 19,00 horas. Asamblea Temática:

“La enfermedad como señal”. Conferenciante: Manolo Zapata

Miércoles 24. 19,00 horas. Conferencia:

Ciclo Amor y Paz, impartido por Pepe Imaz.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 10

2010-11-21T18:38:00.003+01:00

+ Módulo 6: Creación&Creador

+ Módulo 7: Espiritu Encarnado

+Módulo 8: Cristo y Plan Crístico

Sábado 20 de noviembre:

62. Cristo: Hijo de Dios

63. Cristo-Jesús

64. El Plan Crístico

65. Dimensiones

66. Almas y Dimensiones

62. Cristo: Hijo de Dios

Retomando parte de los contenidos formulados en los Apuntes sobre Física de la Deidad, el Ser Uno, en su estado natural de Consciencia Perfecta, Concentración Completa y Experiencia Integral de Ser y No-Ser, actúa cual Padre o Principio Único (“big”) de la Creación a través de la Emanación y Expansión (“bang”) de su Esencia o Espíritu. Y éste, a su vez, genera el Verbo, que le acompaña en su expansión.

Sobre esta base, el Espíritu puede ser metafóricamente considerado como el “Hijo”, que al ser Esencia del Ser Uno comparte todas sus cualidades, salvo la de Increado. En cuanto al Verbo, por supuesto que es igualmente creación del Ser Uno, pero, expuesto coloquialmente, una creación “indirecta”, pues se genera a través del Hijo, que actúa como su creador “directo”.

Con este telón de fondo, se puede entender la figura de Cristo, que distintas tradiciones espirituales, utilizando nombres muy distintos, identifican como el Hijo de Dios y que en el ámbito del cristianismo está indisolublemente asociado a Jesús de Nazaret. A él se refieren los textos evangélicos, tanto canónicos como apócrifos, con los apelativos de “Mesías” y “Cristo”. ¿Qué se quiere expresar exactamente con ellos?. Para entenderlo en toda su envergadura hay que examinar separadamente, aunque estén estrechamente ligadas, la figura de Cristo y la de Cristo-Jesús. Y como se verá de inmediato, mientras la primera está referida y es homologable al Espíritu del Ser Uno emanado y expandido, la segunda es la encarnación de Cristo en una persona que gozó por ello de la excepcional cualidad de una dimensión espiritual (Espíritu y alma) puramente crística, a diferencia de lo común y normal entre los seres humanos, en lo que el Espíritu sí tienen cualidad crística, pero el alma no.

Para empezar, hay que tener en cuenta que en los idiomas hebreo y griego, los términos “Mesías” y “Cristo” pueden ser traducidos como “Ungido”. Un convencimiento que ha estado presente entre los cristianos de todas las épocas: Jesús era el Ungido, el Escogido de Dios, el Caudillo prometido que Isaías contempló en su visión (Isaías, 55:4), sobre el que las Escrituras vierten profecías y a quien los judíos de la época esperaban con gran expectación (Lucas 3:15). Y su condición de Ungido se escenifica muy particularmente en su Bautismo por Juan y en la escena de la Transfiguración.

Con relación a lo primero, Mateo (3:16-17) relata como inmediatamente después de que Jesús saliera de las aguas del río Jordán, los cielos se abrieron y descendió sobre él como paloma el Espíritu de Dios, oyéndose una voz que decía “este es mi Hijo, el amado, a quien he aprobado”. Así fue ungido Jesús, a quien el pasaje -y en expresión de Dios mismo- identifica como Hijo de Dios.

En cuanto a la Transfiguración, en este caso son Mateo (17:1-6), Marcos (9:1-8) y Lucas (9:28-36) los que citan en sus Evangelios como Jesús tomó a sus discípulos Pedro, Jacobo (Santiago, hijo de Zebedeo) y su hermano Juan y los llevó al Monte Tabor, un gran montículo de forma redondeada que emerge en el valle de Esdrelón o Jezrael, no lejos de Nazaret. Allí, mientras oraba, se transfiguró delante de ellos: la apariencia de su rostro cambió y resplandeció; y sus vestidos se volvieron deslumbrantes y muy blancos, como la nieve o la luz. Y se les aparecieron Moisés y Elías rodeados de gloria; y hablaron con Jesús de su partida y de lo que iba a cumplir en Jerusalén. Y en este escenario, cuando Moisés y Elías se alejaban y junto a Jesús quedaban sólo sus tres discípulos, una nube de luz los cubrió y desde ella se oyó una voz que decía: “Este es mi Hijo amado; a él oíd”.

Para su mejor comprensión, tanto el Bautismo como la Transfiguración han de ser puestos en correlación con otras descripciones bíblicas. Por ejemplo, con la visión de Miqueas, quien dejó escrito que de Belén saldrá aquel “cuyo origen es de tiempos tempranos, desde los días de tiempo indefinido” (Miqueas, 5:2); o con el Libro de la Revelación o Apocalipsis, cuando indica que Cristo fue “el principio de la Creación por Dios” (3.14), es decir, formó parte su primera obra creadora. Aunque quizá sea en la Carta dirigida a los cristianos de la ciudad de Colosas (en la Turquía actual) o Epístola a los Colosenses donde se enuncia con mayor rotundidad: Cristo “es la imagen del Dios invisible, primogénito de toda la Creación” (1:15); “él es anterior a todas las cosas” (1:17). “él es el principio (…) el primero en todo” (1:18). Y en el Libro de Proverbios (8:22), es Cristo, bajo la forma de la Sabiduría, quien habla en primera persona: “Jehova mismo me produjo como el principio de su camino, el más temprano de sus logros” (8:22); “desde tiempo indefinido fui instalado, desde el comienzo, desde tiempos anteriores a la tierra” (8:23).

Todo lo cual permite constatar que con la expresión “Cristo” (calificado también en la tradición cristiana como el “Señor”) se está haciendo realmente mención al Espíritu emanado y expandido del Ser Uno, su Esencia (“imagen de Dios invisible”) y su primera creación (“primogénito de toda criatura”, “el más temprano de sus logros”). El Verbo, en cambio, se genera por medio del Espíritu y carece de tal primogenitura. Y las almas surgen de la convivencia vibracional entre el Espíritu y el Verbo.

El Antiguo y el Nuevo Testamento contienen igualmente citas que indican como el Espíritu (Cristo) genera el Verbo, la vibración finita de cuya condensación provienen los mundos, todas las cosas materiales, en sus muy distintos grados de densidad, y la globalidad de las modalidades de vida que habitan el Omniverso y el Cosmos. Verbigracia, la mencionada Epístola a los Colosenses declara con relación a Cristo que “por medio de él todas las otras cosas fueron creadas en los Cielos y sobre la Tierra, las cosas visibles y las cosas invisibles (…) todas las otras cosas han sido creadas mediante él” (1:16); “por medio de él se hizo que todas las otras cosas existieran” (1:17). Y en el Génesis, es a Cristo a quien Dios se dirige al expresar “hagamos al hombre a nuestra imagen” (1:26). Allí estaba el Hijo primogénito, al lado de su Padre y colaborando activamente con él en la obra creadora. Y volviendo al Libro de los Proverbios, dice Cristo: “llegué a estar a su lado (de Dios) como un obrero maestro (…) y estuve alegre delante de Él todo el tiempo” (8:30).

Conjunto de consideraciones y afirmaciones que conducen a la reseñada conclusión de que, en la Creación, el Verbo no es “creación directa” del Ser Uno, sino que surge asociado al Espíritu emanado y expandido. Lo que conlleva intrínsecamente una distinción entre aquello que el Ser Uno creó directamente –su Espíritu, su Hijo, Cristo mismo, Energía Crística o Amor- y lo que creo no de manera directa, sino por medio de Cristo -la vibración finita (Verbo) que acompaña a la emanación y expansión del Espíritu-. Este es el origen de todo lo visible (Verbo condensado en modalidades vibratorias densas que entran en la franja frecuencial que los sentidos físicos humanos perciben) e invisible (Verbo condensado en modalidades vibratorias más sutiles de las que los sentidos humanos no se percatan) tanto en la Tierra como en el Cielo.

Y como se abordó en el epígrafe dedicado a la convivencia vibracional entre la frecuencia infinita del Espíritu y la finita del Verbo, el Espíritu, Cristo, creación directa del Ser Uno, llena absolutamente la Creación y es Uno, mientras que el Verbo, creación indirecta y generado por el Espíritu, ocupa una “parte” de la misma y, siendo uno, se condensa en multitud de modalidades vibracionales (cuerpos, formas de vida, mundos, Universos,…) que admiten ser diferenciados por su gradación frecuencial. Y en cada una de estas modalidades se encuentra inmanente y subyacente el Espíritu, Cristo mismo, llenando cuanto existe y Es.

Por tanto, Cristo habita como Espíritu Santo, el Espíritu de Dios inmanente, en toda la Creación y modalidades vibracionales y, por tanto, también en cada ser humano. Y la presencia interior de Cristo que tantos místicos y tantos cristianos anónimos han sentido a lo largo de la historia y sienten ahora no es una locura ni una fantasía de la imaginación: en el “interior” de cada persona fluye la vida divina de Cristo de forma íntima y eminente. Y esta presencia configura la puerta de entrada de Cristo hacia los hombres y mujeres, su morada esencial dentro de cada persona. Tomar consciencia de este portentoso hecho está al alcance de todos los seres humanos y los diferencia de otras formas de vida existentes tanto en la Tierra (animales, plantas,…) como fuera de ella. Y gracias a la presencia de Cristo en cada persona, ésta puede ser elevada por el Señor hacia él y hasta en los niveles más profundos de la mente y el carácter. Por eso la Humanidad puede creer en él, amarle y, por consiguiente, percibirle, por mas que esta percepción supere el pensamiento, trascienda el intelecto y desborde la racionalidad.

63. Cristo-Jesús

Como se viene insistiendo, el Padre es Increado, mientras que el Hijo fue creado por Él. Por lo demás Cristo, Hijo amado y fiel, comparte todos los atributos del Padre. Por esto, adquirir conocimiento acerca de Cristo equivale a satisfacer la necesidad espiritual y el deseo natural de conocer a Dios. Y como su obediencia al Padre no minoró un ápice cuando encarnó como Jesús de Nazaret, pues todo lo que hizo en la Tierra fue exactamente lo que el Padre esperaba que hiciera, puede aseverarse igualmente que al conocer mejor a Cristo-Jesús aumenta nuestro conocimiento acerca de Dios Padre.

Emblemática al respecto resulta la narración del Evangelio de Juan a propósito de la petición que el apóstol Felipe efectúa a Jesús y que continúa latiendo hoy en el corazón de tantos seres humanos: “¡Señor, muéstranos al Padre!” (14:8). Ante lo que Cristo-Jesús responde con una conmovedora lección de Física de la Deidad: “¿He estado con vosotros tanto tiempo y aún así, Felipe, no has llegado a conocerme?. El que me ha visto a mí ha visto al Padre. ¿Cómo es que dices “muéstranos al Padre”?. ¿No crees que yo estoy en unión con el Padre y el Padre está en Unión conmigo?. Las cosas que os digo no las hablo por mí mismo, sino que el Padre que está en unión conmigo está haciendo sus obras. Créanme que yo estoy en unión con el Padre y el Padre está en unión conmigo” (14:9-11), “yo estoy en unión con mi Padre y ustedes están en unión conmigo y yo estoy en unión con ustedes” (14:20); “el que me ama será amado por mi Padre y yo lo amaré y me mostraré a él claramente” (14:21).

No obstante, a lo largo de lo expuesto en los últimos epígrafes ha quedado abierta una pregunta sumamente trascendente: ¿cómo es factible que Cristo, Espíritu divino emanado y expandido y vibración pura, encarne en una forma de vida física, en un ser humano, como ocurrió en el caso de Jesús?. Hasta ahora se ha explicado que el Espíritu se halla inmanente en toda persona (Espíritu Santo) y que en cada una, a su vez, está encarnada un alma, conformado ambos, Espíritu y alma, la dimensión espiritual del ser humano. ¿Qué significa entonces que sea Cristo, el Espíritu, el que encarna en una persona, concretamente en Jesús de Nazaret?.

Para dar respuesta a este interrogante conviene rememorar ese estado superior de la evolución vibracional de las almas denominado páginas atrás almas pluriconscienciales (simples y complejas). Como allí se subrayó, éstas se configuran por la fusión voluntaria de almas que han crecido consciencialmente y tienen entre sí coherencia vibracional, dando lugar a un nuevo campo energético de tipo pluriconsciencial que puede manifestarse consciencialmente (encarnarse) al unísono en distintas modalidades de vida pertenecientes a diferentes Dimensiones, teniendo, por tanto, capacidad para vivenciar a la vez diferentes experiencias conscienciales, todas las cuales son absorbidas por el mismo campo energético o alma pluriconsciencial.

Pues bien, aunque en un nivel incomparablemente mayor, Cristo, el Espíritu, tiene idéntica capacidad para manifestarse consciencialmente al unísono en distintas modalidades de vida pertenecientes a distintas Dimensiones. No en balde, recuérdese que, en su proceso de crecimiento, las almas pluriconscienciales estás llamadas a alcanzar el estadio de almas-Espíritu para volcarse energéticamente y vibracionalmente en Cristo, dejando de existir como tal. Y siendo cierto que en la unidad del Espíritu se produce la unificación absoluta de las almas que en él se integran, no lo es menos que el Espíritu absorbe y hace suyas la totalidad de las experiencias que las almas pluriconscienciales traen consigo como bagaje. Y es desde esta plurilaridad experiencial y consciencial en él unificada desde la que Cristo puede manifestarse consciencialmente al unísono en múltiples modalidades de vida pertenecientes a las diferentes Dimensiones.

Y esto fue lo que aconteció con Jesús de Nazaret. En él, como en cualquier ser humano, estuvo inmanente el Espíritu. Pero, además, el alma en él encarnada no fue un alma-personalidad uniconsciencial, ni la manifestación de una alma pluriconsciencial por compleja que fuera, sino directamente Cristo mismo, el Hijo de Dios. De este modo y como ya se adelantó, la dimensión espiritual de Jesús fue puramente crística: como toda persona, crístico fue su Espíritu; y a diferencia de los demás seres humanos, crística fue su alma. De ahí lo correcto y necesario de llamarlo Cristo-Jesús: Cristo en la persona de Jesús tanto en Espíritu como en alma.

Por supuesto, Jesús conoció los anhelos e inclinaciones derivados de su vertiente física (“las tentaciones de la carne”), pero los superó, consiguiendo que su dimensión espiritual puramente crística transformara o “glorificara” su naturaleza humana. De este modo, como expresa muy bien el pasaje evangélico de la “transfiguración”, su dimensión íntima de Hijo de Dios y Ser de Luz emergió por encima de su realidad material, hasta posibilitar, finalmente, su resurrección no sólo espiritual, sino también física.

Y todo esto… ¿para qué?, ¿por qué el Espíritu emanado y expandido del Ser Uno, el Hijo de Dios, Cristo mismo, se manifiesta consciencialmente en la Tercera Dimensión encarnándose a modo de alma en un ser humano?. Ha llegado el de abordar el llamado Plan Crístico.

64. El Plan Crístico

El Plan Crístico existe. Ha sido intuido por diversas escuelas espirituales e inspirativamente plasmado por diferentes seres humanos a lo largo de la historia. Y tiene su fundamento en lo expuesto páginas atrás cuando se señaló que, en la Creación, el Verbo no es emanación del Ser Uno, sino que surge asociado al Espíritu emanado y expandido. Como allí se reseño, esto conlleva una distinción entre aquello que el Ser Uno creó directamente –su Espíritu emanado, Cristo mismo- y lo que fue creado no de manera directa, sino por medio precisamente de Cristo.

Por tanto, a través de Cristo se genera la vibración finita (Verbo) asociada a la emanación y expansión del Espíritu. Y también las modalidades vibratorias a las que se han dado el apelativo de almas, pues éstas surgen de la convivencia vibracional entre el Espíritu y el Verbo que aquel ha generado.

Pero mientras el Verbo, por su naturaleza intrínseca, es vibración finita (sea cual sea su mayor o menor frecuencia, según el nivel de condensación que hayan alcanzado las innumerables modalidades en las que se plasma), las almas cuentan con una gradación vibracional que, oscilando entre la finita del Verbo y la infinita del Espíritu, tiene la “vocación” (potencial) de crecer consciencial y energéticamente (parábola del sembrador) para irse acercando a la vibración del Espíritu (almas uniconscienciales y pluriconscienciales) hasta, finalmente, alcanzar un nivel vibracional semejante al del Espíritu (alma-Espíritu), volcando en éste su energía vibracional y expandiendo la Creación.

Enunciado sin matizaciones, el Plan Crístico consiste en que lo anterior efectivamente acontezca. Es decir, que las almas gocen del referido proceso de evolución consciencial, propiciando que éste no sea alterado por cualquiera de las circunstancias que metafóricamente se exponen en la parábola del sembrador que Cristo-Jesús formula a sus discípulos: “Al sembrar, un poco cayó al borde del camino; vinieron los pájaros y se lo comieron. Otro poco cayó en terreno pedregoso, donde apenas tenía tierra; y como la tierra no era profunda, brotó enseguida, pero en cuanto salió el Sol, se abrasó y por falta de raíz se secó. Otro poco cayó entre zarzas, que crecieron y lo ahogaron. El resto cayó en tierra buena y dio grano: unos, ciento; otros, sesenta; otros, treinta. El que tenga oídos que escuche” (Mateos, 13:1-9) (también Marcos, 4:1-9; Lucas, 8; 4-8; y en el apócrifo Evangelio de Tomás, 9).

Ante lo aparentemente críptico de estas palabras, los propios discípulos le piden a Cristo Jesús que las interprete. Y él lo hace (Mateo 13:18-23, Marcos, 4:14-20 y Lucas, 8:11-15), siendo su mensaje latente la necesidad de ser consciente del tipo de alma (tierra) con el que se está trabajando, pues mientras la uniconsciencial simple es tierra pedregosa o inconsistente, siendo el crecimiento lento y difícil, en la uniconsciencial compleja la semilla ha caído en tierra buena y dará grano, siendo ya la cantidad (treinta, sesenta, ciento) el camino de evolución vibracional que se abre a partir de este hecho: treinta, almas pluriconscienciales simples; sesenta, almas pluriconscienciales complejas; ciento, almas-Espíritu.

Cristo, ante todas y caca una de las almas, sin excepción, como creación suya que son, experimenta y asume consciencialmente un compromiso en el seno de la Unidad de la Creación debida al Padre. Y así se lo expone: “Padre, este es mi deseo: que los que me confiaste estén comigo donde yo estoy y contemplen mi gloria, la que me diste, porque me amabas, antes de la fundación del mundo” (Juan, 17.24). Cristo establece así el destino querido y planificado para todas las almas: crecer hasta que, como almas-Espíritu, estén con él alcanzando su nivel consciencial y vibracional.

Este es el Plan Crístico: el destino para las almas deseado por Cristo (por ende, por el Padre, pues Cristo no hace sino su Voluntad) por el que la Creación es Creadora y Creador y Creación y se Unifican. La tradición cristiana lo sintetiza figuradamente: el Espíritu (Hijo), por su presencia inmanente (Espíritu Santo) en la materialidad, habrá desarrollado el pacto de amor (sacrificio) que hace posible la resurrección de la materia (carne) mediante la elevación de la gradación energética del alma (surgida precisamente de la convivencia Espíritu/materia) hacia otros planos vibracionales (Cielo) cada vez más próximos a la calidad vibracional propia del Espíritu, que es también la pura e infinita de la Esencia divina (Padre).

En cualquier caso, Cristo y el Padre aguardan a todas las almas con los brazos abiertos, sin que haya prioridad alguna por una u otras en función de su recorrido consciencial más o menos prolongado o ajetreado y sin establecer diferenciación o preferencia dentro de la Energía Crística entre la emanada directamente del Padre y la conformada por el vuelco de en ella de la energía lograda en su evolución por las almas que adquiere la condición del almas-Espíritu. Otra parábola, la conocida como del hijo pródigo o del padre misericordioso (Lucas, 15:11-32) lo simboliza de forma bella y contundente.

65. Dimensiones

Para seguir profundizando con relación a las almas, hay que detenerse en una cuestión que ha aparecido hasta ahora en varias ocasiones y que es preciso explicar adecuadamente antes de continuar. Se trata de las llamadas Dimensiones.

Es un hecho casi inabarcable para la mente humana, pero en la Creación proliferan los Multiversos, configurado cada uno por cuantiosos Universos. Los Multiversos se distinguen entre sí por el grado de complejidad vibracional y dimensional: en los más simples, conviven unas pocas Dimensiones y los distintos Universos que los componen se diferencian tan sólo por las condiciones iniciales; en los más complejos, coexisten muchas Dimensiones y varían la naturaleza intrínseca y las leyes físicas de cada Universo. Además, en los Multiversos, los Universos nacen a cada instante: no hubo un solo “big-bang”, los hay continuamente. Y la experiencia humana se despliega en una Dimensión de una de las distintas Dimensiones existentes en uno de los muchos Universos que se integran en uno de los numerosos Multiversos que constituyen el Omniverso y la Creación.

La organización subyacente en todo ello es cuántica y subcuántica, de modo que no hay nada superior o inferior, sino interior y exterior. Desde la óptica del plano humano, lo interior sería homologable a lo superior; y lo exterior, a lo inferior. La Realidad, lo que realmente Es fuera de la Matriz Holográfica citada al comienzo del texto, es que lo interior absorbe a lo exterior en la Unidad, lo superior absorbe a lo inferior en la Unidad, la Luz absorbe a la oscuridad en la Unidad, el Amor absorbe al No-Amor en la Unidad y todo es absorbido en la Unidad por el Amor.

Y, como se apuntado, existen distintas Dimensiones, de manera que los Multiversos, los Universos y las Dimensiones interaccionan hasta conformar una Hiper-Matriz de complejidad infinita. Por ella fluye Consciencia unificada y Amor en estado puro, que como energía vibratoria se despliegan piramidalmente desde dentro (interior, superior) hacia fuera (exterior, inferior). Pero, ¿qué son las Dimensiones?. Aunque la ciencia está lejos de conocer sus implicaciones, ha sabido proporcionar un concepto de Dimensión que se ajusta bastante bien a la realidad: “grado de libertad para realizar un movimiento en el espacio”.

Efectivamente, una Dimensión superior (más interior) supone una mayor toma de Consciencia y, por ende, una “mayor” capacidad para Crear, esto es, para cristalizar (decretar) efectivamente (vibracional y materialmente) la Voluntad, que es la Intención plasmada en Acción consciente. Por lo que no le faltaba razón a Cristo-Jesús cuando repetía a cuantos les rodeaban que “nada nos es imposible”. Así lo expresa en el pasaje narrado por Mateo (17:14-19) donde Jesús apela a la dimensión crística que atesora el ser humano y a la necesidad de que las personas interioricen su divinidad no cual reflexión intelectiva, sino como convicción profunda e íntima que llena la existencia. Y lo hace mostrando su cansancio ante la pereza y parsimonia que al respecto muestra la Humanidad: “¡Generación perversa e infiel!. ¿Hasta cuándo tendré que estar con vosotros?. ¿Hasta cuándo os tendré que soportar?”. Palabras duras que no evitan que, de inmediato, exprese con un hermoso y sencillo ejemplo lo que está a nuestro alcance: “Si vuestra fe fuera como un grano de mostaza, le diríais a aquella montaña que viniera aquí, y vendría. Nada os sería imposible”.
En este orden, las Dimensiones son los diferentes estados de activación y expansión de la consciencia que se experimentan en el proceso de crecimiento y evolución del alma a través de las tipologías o fases que han sido descritas en apartados precedentes, lo que la lleva a encarnarse en distintos planos dimensionales.

¿Cuántas Dimensiones hay?. Según la perspectiva que se adopte, pueden distinguirse unas pocas Dimensiones o varias decenas. Por ejemplo, la moderna Teoría de Cuerdas contempla entre 10 y 26. Lo cierto es que postular cualquier clasificación supondría encerrarse en las categorizaciones lineales, parciales y engañosas que abundan en Tercera Dimensión. Con todo, aún sabiendo lo precedente y dado que las diferencias interdimensionales son de carácter vibratorio, es factible acudir al lenguaje musical apara acometer su tabulación. Concretamente, aunque sea de manera aproximativa, cabe considerar alegóricamente que todas las Dimensiones configuran una octava.

En la notación musical occidental, una octava es la distancia que recorre la escala después de siete pasos desiguales de tono y semitono. Como los intervalos se cuantifican por una cifra que expresa el número de notas que comprende, incluidas las dos de los extremos, este intervalo se denomina octava (como el archiconocido do-re-mi-fa-sol-la-si-do). Con este telón de fondo, cabe referirse a ocho Dimensiones, asociada cada una simbólicamente a una nota musical, por más que realmente haya otras muchas dentro de cada una y la totalidad -desde la primera a la última que se pueda considerar, sin exclusión alguna- se encuentran interconectadas y en constante intercambio dinámico y vibracional:

+Primera Dimensión (Dimensión “Do” o “D-Do”) o Consciencia Funcional: Es la esfera vibracional donde el Verbo se condensa y la energía se transforma en materia, por lo que se le conoce, igualmente, como Microcosmos. Los niveles conscienciales son en ella elementales y prácticamente in-conscienciales o mecánicos, estando ligados al cumplimiento automático y espontáneo de funciones y tareas. Los minerales y el agua vibran en estas frecuencias, siendo los primeros su aspecto cristalino y el agua su aspecto liquido. En el seno del cuerpo humano, está Dimensión se halla presente en los fluidos y las corrientes eléctricas, activa el código genético e impulsa energéticamente el sistema celular. Tomando al ser humano como ejemplo, “D-Do” equivaldría metafóricamente a la etapa pre-fetal, donde se es, por encima de cualquier otra cosa, un conjunto de potencialidades con un programa de división celular y mantenimiento de funciones.

+Segunda Dimensión (“D-Re”) o Consciencia Grupal: Se desenvuelven en ella las experiencias vivenciales de la mayoría de plantas, animales y formas animadas semejantes. Las vibraciones de esta Dimensión propician las fuerzas primarias de la Naturaleza e impulsan la variedad y la identidad biológica en todos los Universos, aunque en cada uno según sus propias pautas y modalidades de vida, manteniendo la unión entre las especies, fijando los campos que interconexionan a los miembros de cada una y permitiendo que sus componentes se reconozcan para vivir en común y cumplir funciones reproductoras. Aquí la consciencia carece de referencias temporales y espaciales y continúa rayando en la inconsciencia, en cuanto a que la pertenencia al grupo se asume de manera innata, no como consecuencia de un acto de voluntad consciente, y hay ausencia de diferenciación individual o auto-reconocimiento. Siguiendo con el ejemplo del ser humano, “D-Re” es comparable con la etapa fetal, en la que se flota en el seno materno siendo uno con el entorno en un estado no egóico y sin noción temporal ni espacial.

+Tercera Dimensión (“D-Mi”) o Dimensión Uniconsciencial: En ella se inserta, entre otras muchas, la experiencia humana y el planeta Tierra, que, no obstante, se halla ya en pleno proceso de salto dimensional. En “D-Mi” se desarrolla la identidad individual y el auto-reconocimiento, pasando el sentido grupal a un plano secundario. Se crean así las condiciones propicias para que surja la consciencia, en sentido estricto, que faltaba en las dos primeras Dimensiones, si bien es de perfil uniconsciencial y, por tanto, muy menguada y constreñida. Es como percatarse de la existencia de uno mismo y de la Creación, pero contemplando y filtrando todo por el pequeño agujero de la propia identidad física, en la que la mente ocupa un lugar destacado. La consecuencia es que se llama realidad a la interpretación subjetiva y mental de lo Real, cuya auténtica naturaleza y envergadura queda fuera de la capacidad de percepción. La Tercera Dimensión se configura, así, como un ámbito de intersección e interactividad entre las Dimensiones esencialmente físicas (Primera y Segunda) y las puramente no físicas (Quinta y sucesivas), lo que es la razón de ser, como se recogió al inicio de estas páginas, de que “D-Mi” sea una gigantesca Matriz Holográfica en las que modalidades de existencia como los seres humanos despliegan experiencias vitales y espirituales que posibilitan la toma de consciencia a cerca de uno mismo como individuo (ego, personalidad) en la suposición de “vivir” singularmente, particularmente, fragmentadamente, ajeno a la íntima Unidad de lo que Es. De hecho, esta es la Dimensión donde la idea ficticia de separación de la Unidad alcanza su máxima expresión, si bien esto es, a la par, lo que permite la aparición de la consciencia, aunque se encuentre atada a los dualismos y dicotomías derivados de la afirmación egóica del “yo”, que conlleva la confrontación con lo que es “no-yo” u “otro”, y a una percepción lineal del tiempo (pasado-presente-futuro) y el espacio. En el ejemplo de los seres humanos, empiezan a vivenciar esta Dimensión a los pocos meses del nacimiento -cuando el bebe se concibe como “yo” (por tanto, frente al “otro”), comenzando a expresar deseos y a forjar su ego y su personalidad- y, en bastante casos, se mantienen en este nivel consciencial el resto de su vida física.

+Cuarta Dimensión (“D-Fa”) o Consciencia Arquetipal: Presenta analogías con la Tercera, en cuanto continúa rigiendo la experiencia uniconsciencial. Sin embargo, aquí ya no es egóica y ahonda en la consciencia de unidad. Para ello, “D-Fa” se conforma en lo que la ciencia contemporánea tildaría como “escenario cuántico”, pues la perspectiva uniconsciencial puede experimentar simultáneamente en él diferentes alternativas y posibilidades vivenciales, lo que fomenta la paulatina expansión de la consciencia hacia modalidades pluriconscienciales que abren las puertas, como se verá de inmediato, a otras Dimensiones. Esto significa que en la Cuarta conviven las nociones de pertenencia grupal, por un lado, y de individualidad, por otro, existentes en la Dimensiones Segunda y Tercera, aunque con características distintas. Específicamente, en lo que a la pertenencia grupal respecta, ya no es inconsciente, sino que trasciende de lo grupal de especie para alcanzar un estadio en el que se constata como las acciones de cada cual afectan a la Totalidad. En cuanto a la individualidad, se mantiene la experiencia de vivir en un cuerpo (la Cuarta es la última Dimensión en la que esto sucede), pero el yo no se liga a lo físico, sino a lo arquetípico -emociones, sentimientos, sueños,…-, desarrollándose la empatía, la telepatía, la sincronicidad (constatación del papel de las causalidades, del principio de causa-efecto y de la Providencia), la capacidad de afectar y hasta moldear la realidad física y una visión del tiempo no lineal, sino en oleadas cíclicas o en forma de espiral.

+Quinta Dimensión (“D-Sol”) o Dimensión Pluriconsciencial: Es la primera Dimensión estrictamente energética, no física, y escapa a cualquier planteamiento que haya podido esbozar la ciencia actual. En ella se empieza a vivir la experiencia de conexión íntima y existencial con el Todo, con la Fuente y su Sabiduría, lo que permite acercarse a lo Real. Tal experiencia ostenta tres importantes consecuencias. Por un lado, se diluye cualquier noción de individualidad, sea física (Tercera Dimensión) o arquetípica (Cuarta). Por otro, se transita de una visión uniconsciencial (el agujero de la puerta) a otra donde la consciencia individual propia de las Dimensiones precedentes se contempla integrada en un Ente energético y vibracional pluriconsciencial (como si la puerta pasara a tener múltiples agujeros), de modo que la existencia que en las Dimensiones anteriores se hubiera calificado de individual, se contempla aquí como una manifestación consciencial más de las múltiples que ese Ente despliega, por mas que las diversas manifestaciones conscienciales no mantengan entre sí una conexión consciente y esté limitada su capacidad de movimiento interdimensional. Y, por fin, el tiempo se percibe como un continuo en el que sólo existe el ahora eterno.

+Sexta Dimensión (“D-La”) o Consciencia Multidimensional: Al igual que la Cuarta y Tercera Dimensión, no siendo homólogas, sí ofrecen analogías debido al juego en ambas de la perspectiva uniconsciencial, la Sexta y Quinta, no siendo semejantes, si presentan analogías dado que en las dos se despliega la experiencia pluriconsciencial, que en “D-La” adquiere connotaciones multidimensionales. En concreto, con el devenir en esta Dimensión culmina la conexión con el Todo y su Sabiduría, provocando la desaparición de cualquier concepto o noción de identidad, sea personal (individualidad física, arquetípica o existencial) u ontológica (idea de ser en cualquiera de sus posibles variantes), y la expansión de la consciencia pluriconsciencial, que se hace más compleja y completa y adquiere libertad y poder para moverse y fluir multidimensionalmente. Por ello, por vez primera en el discurrir por las Dimensiones, Ser equivale a No-Ser, contemplándose la existencia cual manifestación consciencial de un Campo o Macro-Vórtice energético, integrado absolutamente, a su vez, en el Hiper-Campo Crístico o Espíritu divino, que se desenvuelve de manera multidimensional y más allá de cualquier limitación temporal, espacial o existencial, en numerosas manifestaciones conscienciales. La conexión entre éstas sí logra aquí, a diferencia de en “D-Sol”, una interconexión plenamente consciente e interdimensional, por distintos que sean los planos en los que desenvuelven sus experiencias.

+Séptima Dimensión (“D-Si”) o Consciencia Unificada: Es la frecuencia Crística o Búdica. El Espíritu, que siempre ha sido tal en cualquiera de las Dimensiones y modalidades de vida y existencia, “regresa al Hogar”. Aquí no hay Entes, ni Campos energéticos, por pluriconscienciales o multidimensionales que sean, sino única y exclusivamente el Espíritu emanado del Ser Uno, Cristo mismo, sin división o fraccionamiento consciencial alguno y con toda su potencia creadora. El proceso de evolución del Ser y el Todo se experimentan como Uno hasta un nivel que no puede ser descrito con palabras. Amor, Paz Absoluta, Silencio Profundo, Consciencia Perfecta, Concentración Completa, Quietud y Movimiento, Todo y Vacío y Ser y No-Ser son atributos de esta Dimensión, en la que todo es Creación Creadora. Sobre la triada Unidad – Consciencia – Amor, se crean y generan aquí los patrones y matrices de luz y creadores de vida que en otras Dimensiones, como la Tercera, se manifiestan y materializan en las formas geométricas y energéticas y las redes que conforman la Geometría Sagrada.

+Octava dimensión (“D-DO”) o Absorción: La integración es total y el Espíritu es absorbido en el Ser Uno. Todo es Él: Él es todas las Dimensiones y subdimensiones y cada una en particular (retomando el ejemplo, Él es la octava musical, en su conjunto, y, por ende, cada nota musical y todas a la vez); y Él es la experiencia consciencial que se expresa y desenvuelve en infinitas experiencias y manifestaciones conscienciales que por fluyen por las Dimensiones, los Multiveroso y la Creación.”D-Do” es la Fuente, en toda su Pureza. No hay formas, sólo Amor; no hay “estar”, sino “Ser”, que indisolublemente es también “No-Ser”. Es lo Absoluto y lo Indeterminado: Todo y Vacío, Ser Uno. Concluye así el proceso descrito en la parábola del sembrador: el fruto de la semilla, tras una colosal recorrido experiencial, consciencial y multidimensional que acontece en un momento presente continuo en lo que lo eterno se desenvuelve, es el propio sembrador, sin separación ni disociación posible. No hay vuelta al Hogar, pues Todo, sin excepción, es el Hogar.

66. Almas y Dimensiones

Tras este sintético recorrido por las Dimensiones, hay que volver al alma para constatar como su evolución vibracional y consciencial es coherente con su encarnación sucesiva en las Dimensiones esquemáticamente descritas. Específicamente, y reiterando que en cada tipología tanto de almas como de Dimensiones existen numerosísimos niveles y subniveles, fases y subfases, esta es la interrelación básica entre almas y Dimensiones:

+Almas preconscienciales: Primera y Segunda Dimensión.

+Almas uniconscienciales o almas-personalidad simples: Tercera Dimensión.

+Almas uniconscienciales o almas-personalidad complejas: Cuarta Dimensión.

+Almas pluriconscienciales simples: Quinta Dimensión.

+Almas pluriconscienciales complejas: Sexta Dimensión.

+Almas-Espíritu: Séptima Dimensión.

+Las almas dejan de existir: Octava Dimensión

+Almas-personalidad pluriconscienciales: Tercera Dimensión.

Con base en este esquema de interrelaciones, hay que efectuar una serie de precisiones y aclaraciones.

Para comenzar, insistir en que son las experiencias conscienciales desplegadas en una Dimensión cualquiera las que posibilitan el crecimiento vibracional y consciencial del alma para pasar a encarnarse en una Dimensión superior (más interior). Ahora bien, esta ascensión (interiorización) dimensional no acontece en el momento que cada alma está lista para ello, sino en el contexto del salto dimensional de la suma a la que modalidad de vida en la que el alma esté encarnada pertenece. En el Cosmos y en la Creación todo esta interconectado y todo es suma de partes y forma parte de una suma superior, aunque cada parte sea a su vez el Todo. De esto deriva que los ascensos dimensionales respondan a un modelo interactivo entre sumas y partes.

Por ejemplo, las almas encarnadas en Tercera Dimensión –uniconscienciales simples o almas personalidad egóicas- están llamadas a crecer por sus experiencias conscienciales hacia almas uniconscienciales complejas. Pero las que lo consiguen no pasan inmediatamente a Cuarta Dimensión, sino que continuarán encarnándose en la Tercera hasta que se produzca el salto dimensional de la suma a la que modalidad de vida –es el caso, verbigracia, del ser humano- en la que el alma esté encarnada pertenece. ¿Cuál es el esa suma?. El ser humano, que es suma de partes, forma parte de una suma superior que es la Humanidad; y la Humanidad, de la Tierra; y la Tierra, del sistema solar de Oort u Ors; y este sistema, de un paquete o cluster de sistemas solares que conjuntamente circulan por la Vía Láctea. Pues bien, este cluster es la suma con coherencia vibracional y energética que tendrá que experimentar el salto dimensional para que en su marco transiten a Cuarta Dimensión las almas que , encarnadas en Tercera, hayan pasado de ser uniconscienciales simples a uniconscienciales complejas. Y el salto dimensional de la suma –cluster sistémico- no tendrá lugar de modo casual, sino precisamente cuando en su seno exista la masa crítica suficiente de almas que hayan experimentado tal transformación íntima (en posteriores epígrafes se analizará detenidamente este proceso).

Por otra parte, hay que tener en cuenta que las almas pluriconscienciales simples y complejas, estando encarnadas en Quinta y Sexta Dimensión, respectivamente, pueden manifestarse consciencialmente al unísono en distintas modalidades de vida pertenecientes a otras Dimensiones más exteriores (inferiores). Les motiva a ello contribuir al Plan Crístico, por lo que su manifestación en Dimensiones inferiores (exteriores) se dirige a aportar energía vibracional y consciencial que, sin interferir ni predeterminar la evolución de cada alma, sí apoye el proceso de despertar, avance y crecimiento.

Es por esto que en Tercera Dimensión, donde se desarrolla la experiencia humana, haya también encarnadas almas que son realmente manifestaciones al servicio del Plan Crístico de almas pluriconscienciales simples y complejas de Quinta y Sexta Dimensión, respectivamente.

Concretamente, seres humanos que están en conexión y reciben mensajes e influencias energéticas de Maestros Ascendidos, Guías Espirituales, Arcángeles, Seres Canalizados, Entidades Alienígenas de Nivel Superior,… o del propio Cristo, al que visualizan como el Maestro Jesús y bajo algún tipo de forma antropomórfica o individualizada, son, en verdad, personas en las que están encarnadas almas pluriconscienciales simples de Quinta Dimensión que insuflan energía consciencial en la Matriz Holográfica en la que se despliegan las experiencias tridimensionales. Igualmente, hay seres humanos cuyas almas son manifestaciones conscienciales de almas pluriconscienciales complejas de Sexta Dimensión. En su vida cotidiana superan la idea tanto de una identidad personal o como de ser. Y despliegan Amor incondicional como plasmación directa de la energía crística, llegando a la célebre Iluminación. Además, tienen capacidad para adquirir consciencia de su cualidad pluriconsciencial y multidimensional, vivenciando su interconexión con otras manifestaciones conscienciales del mismo Campo o Macro-Vórtice energético al que pertenecen y que desarrollan sus experiencias en modalidades de existencia tanto de Tercera Dimensión como de otras esferas dimensionales. Y todo ello en sintonía con la fuerza crística, que no se visualiza de modo antropomórfico o individualizado, sino como energía y Espíritu puros. No en balde, estas almas tiene ya cerca en su evolución el estadio de almas-espíritu de Séptima Dimensión.

Y, por último, en Tercera Dimensión no sólo despliegan sus experiencias almas uniconscienciales simples y complejas y manifestaciones conscienciales de almas pluriconscienciales simples y complejas al servicio del Plan Crístico, sino, igualmente, almas-personalidad pluriconscienciales.

Como se indicó páginas atrás, estas almas suponen una excepción y un retroceso en el camino evolutivo. Conforman una especie de hibrido: son pluriconscienciales, con capacidad para plasmarse cual manifestaciones conscienciales en distintas modalidades de vida; y, a la par, almas-personalidad, pues quieren seguir siendo almas y rechazan la transición al estadio de almas-Espíritu. Por esto, a pesar de su condición pluriconsciencial, no evolucionan a la Séptima Dimensión para unificarse en Cristo como estadio previo a la Absorción en el Ser Uno, sino que caen dimensionalmente desde la Sexta o Quinta Dimensión a la Tercera, pues es en ésta donde se encarnan y tienen su “hábitat vibracional” las almas-personalidad egóicas.

En distintas escuelas y corrientes espirituales, a estas almas-personalidad pluriconscienciales y egóicas se las identifica con nombres como Satanás, Diablo, Maligno,… . Y al contrario que las almas pluriconscienciales simples y complejas que se encarnan en “D-Mi” para apoyar el Plan Cristico, su actuación consciencial en Tercera Dimensión está cargada de resentimiento y dirigida a oponerse al Plan Crístico.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 9

2010-11-14T10:07:00.002+01:00

+ Módulo 6: Creación&Creador

+ Módulo 7: Espiritu Encarnado

Sábado 13 de noviembre:

56. Mer-Ka-Ba

57. ¡Toma el mando y Ama!

58. La encarnación en una “cadena de vidas” (“reencarnaciones”)

59. La elección de cada nuevo eslabón en la cadena de vidas

60. Final del “gran olvido”: la Iluminación

61. Hijos de Dios, no porque nos haya creado Él, sino porque somos Él

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56. Mer-Ka-Ba

La famosa Mer-Ka-Ba, conocida por la Humanidad desde la noche de los tiempos, sintetiza muy bien el prodigioso proceso creador descrito desde la limitación de las palabras y el lenguaje tridimensional en los epígrafes anteriores, de ahí la importancia que a su representación gráfica se le dado secularmente por la Geometría Sagrada.

Aunque existen diversas transcripciones y enunciaciones (Merkabah, Merkava, Merkavah,…), generalmente se pronuncia poniendo el énfasis en la segunda de sus sílabas: Mer-Ká-Ba. Se plasma gráficamente en dos triángulos equiláteros entrelazados, uno apuntando hacia abajo y otro orientado hacia arriba, y su interpretación profunda engarza también con la de la reiterada parábola del sembrador:

+Triángulo orientado hacia abajo: El lado que conforma su base y que se halla, por tanto, en la parte superior del dibujo, representa específicamente al Ser Uno y Creador (el sembrador), si bien el conjunto de la Mer-Ka-ba es un símbolo de Él y de la Unidad intrínseca de cuanto Es. En cuanto a los dos lados que descienden, representan al Espíritu emanado y expandido (la semilla del sembrador). Ambos convergen en la punta inferior, que penetra en el otro triángulo, el dirigido hacia arriba, e intersecciona con su base (simboliza el Verbo, la tierra de la parábola), poniendo de manifiesto el encuentro vibracional entre el Espíritu y el Verbo (la semilla que entra en contacto con la tierra).

+Triángulo orientado hacia arriba: Como se ha indicado, su base representa al Verbo (la tierra); y sus lados ascendentes, al alma surgida de la convivencia vibracional entre Espíritu y Verbo (el fruto generado por la semilla en conexión con la tierra), que va creciendo consciencial y vibracionalmente del modo que se ha enunciado. Los dos lados se fusionan, por último, en la punta superior de este triángulo, que se introduce en el otro e intersecciona con su base, mostrando cual conclusión como el ascenso del alma termina volcándola energéticamente en la Unidad de la Creación.

Con estos fundamentos, el hondo significado de los tres componentes de la Mer-Ka-Ba es el siguiente:

+Mer es el Espíritu emanado y expandido, que “llena” la totalidad de la Creación (como el aire o el gas llenan el globo que se puso páginas atrás de ejemplo). En la protohistoria de la Humanidad, Mer fue contemplado como un tipo específico de luz o energía de vibración infinita, denominándosele también Amor. Este conocimiento fue recuperado durante la 18ª dinastía egipcia, en la época de Akenaton, quien cambió la adoración de muchos dioses por un solo Dios, Creador de toda la Vida.

+Ba es el Verbo. En Tercera Dimensión configura lo que los seres humanos denominan materia, incluido su cuerpo físico, aunque hay otras muchas Dimensiones en las que la condensación del Verbo es menor (más sutil) o mayor (más densa), dando lugar a una enorme variedad de formas materiales y modalidades de vida.

+Ka, por último, es el alma, surgida por efecto heterodinaje de la convivencia vibracional entre Mer (Espíritu) y Ka (Verbo).

Por tanto, la Mer-Ka-Ba, en su conjunto, es la representación global, completa y cosmogónica de la Creación. Igualmente, a escala humana, sintetiza la unidad trina del ser humano como Espíritu (Espíritu Santo presente e inmanente en otra persona), alma (sea uniconsciencial o pluriconsciencial, en cualquiera de sus numerosas variantes) y cuerpo (Verbo condesando con una determinada densidad y gradación vibratoria). Así, la Mer-Ka-Ba describe a cada persona como un vórtice o campo de energía que, siendo uno, aglutina armoniosamente tres modalidades energéticas, vibracionales y electromagnéticas: Espíritu, vibración infinita; corporeidad material, vibración finita; y alma, cuya gradación oscilará entre la del Espíritu y la materialidad corporal.

Desde esta perspectiva, cada ser humano cuenta con su Mer-Ka-Ba, que manifiesta su auténtica identidad como vórtice vibracional y electromagnético en el que la energía fluye cual campo contra-rotatorio, ya que la vibración del Espíritu (recuérdese que se representa por los dos lados descendentes del triángulo orientado hacia abajo) y la del alma (los dos lados ascendentes del dirigido hacia arriba) se movilizan en sentido contrario (como si en un reloj, una aguja se moviera en el sentido ordinario, de 0 a 12, y otra en el sentido inverso, de 12 a 0). Y en el centro de tal campo contra-rotario de energía se sitúa el cuerpo físico, con su baja gradación vibratoria.

Sabiendo lo anterior, el ser humano puede concebir el Mer-Ka-Ba como una especie de vehículo, valga el símil, en cuyo interior se encuentra, utilizándolo para acceder y experimentar otros planos de realidad o potenciales de vida. Por esto, distintas escuelas espirituales se refieren al Mer-Ka-Ba como campo de energía cristalino compuesto de geometrías sagradas específicas, que alinean la mente, el cuerpo y el corazón. Y tal campo cristalino rodea al cuerpo humano, formando un vórtice energético circular-elíptico en torno a él de muchos metros de diámetro y girando a su alrededor a velocidades que pueden aproximarse a la de la luz (a mayor velocidad, mayor diámetro).

La posible falta de consciencia de la persona limita grandemente esta velocidad, llegando, incluso, a parar a casi por completo su movimiento. A la par, los seres humanos más conscientes, pueden voluntariamente incrementar la velocidad utilizando la meditación. Para ello, como se mostrará en otros apartados de este texto a propósito de la llamada Meditación Crística, basta con concentrarse mentalmente en la Mer-Ka-ba que los rodea, utilizar la respiración consciente, profunda y rítmica como medio para impulsar el movimiento de las corrientes contra-rotatorias de energía que la configuran y, cuando se empieza a sentir íntimamente la fuerza vibracional generada, situar toda la consciencia en el Espíritu que cualquier persona atesora. Se logra así activar por completo la Mer-Ka-Ba, que alcanza su mayor velocidad y tamaño, visualizándose energéticamente a escala como la estructura típica de una galaxia o de un platillo volante.

De esta forma, la Mer-Ka-Ba permite experimentar la conciencia expandida, conectar con potenciales elevados de consciencia y con otros planos y Dimensiones, restaurar el acceso tanto a la memoria trascendente como a las posibilidades infinitas de nuestro ser e integrar equilibradamente los aspectos femeninos (intuitivos, receptivos) y masculinos (activos, dinámicos) de la mente y del alma.

57. ¡Toma el mando y Ama!

En términos no del Espíritu, que es eterno y se despliega en un momento presente continuo, sino del espacio/tiempo finito que enmarca el plano del mundo material que nos rodea y en el que físicamente vivimos, ¿cuánto tiempo dura el pleno desarrollo de la reiterada dinámica vibratoria interactiva o, lo que es lo mismo, la elevación del grado de consciencia hasta el mayor nivel que sea posible en nuestra condición de seres humanos?.

Tal elevación puede producirse en cualquier momento, de manera instantánea, si la persona adquiere consciencia de lo que es y con legitimidad afirma “soy el que soy”. En esta toma de consciencia radica la plenitud de nuestra experiencia de individualidad en libre albedrío. Y está a nuestro alcance de modo permanente. No es preciso vivir muchas vidas físicas; ni, en cada una, leer muchos libros o atesorar conocimientos múltiples. El Espíritu que somos es el Conocimiento mismo. Sus dones y frutos están descritos en los libros sagrados -San Pablo los resume en su Epístola a los Gálatas (5, 22-23): amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza-. Ya tenemos en nosotros la totalidad de la sabiduría porque somos la Sabiduría.

A menudo, los buscadores se embarcan en una ansiosa y laboriosa captación de conocimientos que termina por perderlos en un laberinto de teorías, conceptos y prácticas: que si una escuela dice no sé qué, que si otra explica no sé cuánto, qué idea tan interesante ésta, qué forma tan original e intensa de meditar, que si con ese maestro aprendo tal cosa, que si ese otro me enseña tal otra, que si este libro es magnífico, pues anda que esa página web,… ¡cuánto mal trato y atosigamiento para nuestra mente!. Pero todo es bastante más sencillo y directo; es cuestión de consciencia: ¡soy el que soy!, una plasmación de Dios y Dios mismo; no la hoja, sino el Árbol; no la ola, sino el mar.

¡Entérate de una vez y no sigas dando vueltas a la noria!. El conocimiento es vacuo; la Consciencia es la expresión absoluta de Ser. Las vías y prácticas, da igual que se basen en la mente o en la no-mente, son un embrollo para la toma de consciencia; las técnicas, sean las que sean, un enredo; las experiencias, una maraña. El momento presente, el aquí y ahora, no ha de ocuparse con conocimientos, vías, prácticas, técnicas o experiencias. Sólo llenarse con Ser. O, lo que es lo mismo, con Amor. Cuando ocupas el ahora en algo que no sea Amor Incondicional a todo y a todos, estás enclaustrando tu Esencia -tu Verdadero Ser- entre las rejas de la vanidad. Como se pregunta y responde Salomón en el Eclesiastés (1,2-3), “¿qué saca el ser humano de todo el trabajo con que se afana sobre la tierra o debajo de la capa del sol?”: “vanidad de vanidades y todo vanidad”. Si hay Consciencia, Ser es Amor. Si Ser no es sólo y exclusivamente Amor Incondicional, no hay Consciencia. Todo lo demás, no Es. Sólo vanidad.

Eres (somos, soy) la Creación, el Creador y el Milagro: desde la individualidad en libre albedrío y en la tridimensionalidad, tomo consciencia de lo que soy y de lo que es; y conmigo se expande la Consciencia de la suma de la que formo parte y, con ello, la Unidad Divina y Multidimensional (es como un pequeño big-bang, que contribuye a que se expandan más los impactos del gran big-bang ya examinado). Ya no hay dualidades y triunfa la Unidad. Reconozco completamente, acepto plenamente y me integro con todas sus consecuencias en la Unidad Divina a la que siempre he pertenecido y sobre la que ya soy absolutamente consciente. La Unidad que me hace uno con el Ser Uno aquí y ahora, que pone de manifiesto mi divinidad recién reconocida, aunque siempre estuviera ahí, y que modifica las condiciones, circunstancias y características del mundo exterior en consonancia y coherencia con mi linaje divinal. Y en consciencia, me ocupo en el ahora de Amar y sólo de Amar, mi única y portentosa acción, mi Esencia; y, al Amar, todos los poderes divinos son mis poderes puestos al servicio de llenar de Amor un mundo que tanto lo necesita.

Comprendo entonces que ya no es tiempo de orar. Cuando se ora –lo explica, muy bien Domingo Díaz desde su iniciativa de Amor y Consciencia (AMYCS)- se pide algo o se alaba a alguna deidad de cualquier credo religioso o espiritual. Esto implica que internamente consideramos que nosotros estamos a un lado y Dios a otro, lo que es un reconocimiento patente de que la dualidad está aún anclada en nuestras mentes y sistemas de creencias. Pero ya no es momento de eso, sino de apagar el piloto automático y permitir que fluya libremente nuestro Yo profundo y divino; dejar que coja las riendas y asuma el mando. Y el mando debe ser puesto en práctica mediante órdenes directas que, emitidas interna o externamente, sean un acto claro, firme y rotundo de creación; un ejercicio consciente de nuestra divinidad. Es el acto de un Dios con forma humana mediante el cual define con Amor las condiciones en las que desea que se desarrolle su vida física y la de su entorno, desde lo más próximo hasta la globalidad planetaria.

Desde mi divinidad, defino y establezco mis condiciones de vida al completo y re-ordeno el mundo para que sea el que quiero que sea. Mis deseos ya no son anhelos humanos, sino la emanación del Amor y la sabiduría que están en mí como consecuencia de esa recién recuperada consciencia de divinidad. Es el momento de decretar como un Dios humano y de re-ordenar la vida y sus circunstancias; de ejercer el poder de nuestra divinidad con responsabilidad, consciencia y Amor y con la convicción de que todos los decretos serán cumplidos a la mayor brevedad posible.

La fuerza y el poder de la orden tienen su origen en la fuerza y el poder de nuestra propia convicción en lo decretado. Y esta convicción se ejecuta tanto al emitir la orden como a partir de ese momento, pues se debe vivir como si el decreto ya se hubiera cumplido, con todas sus consecuencias. Si uno decreta, pero no vive de acuerdo con la orden, es porque en el fondo no cree en el ejercicio de mando que acaba de realizar. Hay que insistir otra vez: al creer, estoy creando; ¡cuando creo, creo!. Y el creer consciente en la divinidad que soy es el crear divino, el verdadero origen del poder creador del Dios que todos somos.

58. La encarnación en una “cadena de vidas” (“reencarnaciones”)

Sin embargo, al ser humano le apasionan los laberintos. Hasta la felicidad la ha convertido en el laberinto con el que comenzaron estas páginas. Aturdido por los engatusamientos de la materialidad, no logra fijar la atención en lo único que la merece: su propio Ser; Amor. Y anda distraído cual mariposa de flor en flor, de día en día, de año en año, de vida en vida. Por ello, la dinámica vibratoria interactiva precisa comúnmente para su desarrollo de una “cadena de vidas” físicas.

No es que el Espíritu salga y entre del plano humano de manera intermitente, pues el Espíritu está inmanente en él (“desciende” a él una vez: encarnación). Sucede, simplemente, que el desarrollo de la dinámica vibratoria interactiva por la que se eleva la gradación consciencial suele requerir de un tiempo –vivencias, experiencias- que va más allá de lo que nuestros sentidos perciben como una vida, es decir los años que van del nacimiento a la muerte física. De ahí que la encarnación del Espíritu en el plano material humano y la dinámica vibratoria interactiva se plasman y se desenvuelven en lo que desde nuestra perspectiva es una cadena de vidas físicas. Algunas religiones llaman “reencarnaciones” a la presencia del Espíritu Santo en cada una de estas vidas, pero hay que insistir en que la encarnación es una y sólo una, por más que la dinámica vibratoria discurra por una cadena de vidas.

En este discurrir, el Espíritu es siempre Él, sin cambios. Tiene como fiel compañera al alma -bisagra y batería energética de acoplamiento del Espíritu en el cuerpo-, que también es siempre la misma (un tercer campo vibratorio generado por la convivencia vibracional entre Espíritu y cuerpo), si bien su potencia vibracional tiende a ir “in crescendo” en la medida en la que recibe y acumula los impulsos vibratorios de los aumentos del grado de consciencia (frecuencia de corte) –sin descartar, por supuesto, decrementos conscienciales- por los estadios de conciencia y experiencias disfrutados en cada vida y en la cadena de vidas físicas. Lo que sí cambian son el cuerpo y las vidas físicas, eslabones en la cadena de vidas en la que el Espíritu despliega su encarnación y el alma su evolución (o involución) vibratoria.

En cada uno de estos eslabones, aunque el Espíritu y el alma son los mismos y el cuerpo es lo único que cambia, se impone lo que algunas tradiciones espirituales llaman “Ley del Ínferos” o “Encadenamiento a los ciclos de la materia”: la carencia de memoria de lo vivido y avanzado vibracionalmente -en consciencia, conciencia y experiencias- en las vidas físicas precedentes. Se trata de una ley cosmogónica cargada de sentido común. El recuerdo de todas nuestras vidas y experiencias anteriores atoraría nuestra posibilidad de elevación consciencial; nos bloquearía por la dimensión y enorme intensidad de lo vivido. De ahí que las personas –Espíritu, cuerpo y alma- no nos acordemos de las vidas anteriores o reencarnaciones por las que Espíritu y alma han transitado en el desarrollo de la encarnación inmanente del primero en el plano humano.

El cuerpo, en el que radica la mente y la memoria, no las vivió. El Espíritu, por su parte, Esencia y vibración pura, está más allá del tiempo y la remembranza. Y el alma, que sí acumula energética y vibracionalmente la cadena de vidas recorrida (por esto algunas escuelas iniciáticas la llaman “alma-personalidad”), lleva a cabo una especie de rememoración selectiva, pues en la nueva vida física activa exclusivamente aquellos componentes y recuerdos precisos para las experiencias conscienciales y concienciales que, en libre albedrío, tocan vivir (en el próximo epígrafe se señalará cómo el alma implementa tal activación en nuestro ADN). Es como si guardásemos todas las experiencias acumuladas a lo largo de la cadena de vidas en una especie de disco duro, pero mientras unos archivos están “activos” (consultables, utilizables), otros permanecen “ocultos” (no son accesibles). Incluso cuando una persona acomete prácticas de regresiones o progresiones a otras vidas –son muchos los textos que se ocupan de ello, por ejemplo, Todos somos inmortales, de Patrick Drouot (EDAF; Madrid, 1989)-, accederá únicamente a aquellas vidas y recuerdos que le sean consciencialmente útiles para las experiencias que en la nueva vida corresponden.

No obstante, aún sin memoria estricta de otras vidas, cada nueva vida física es un reflejo exacto de lo acontecido en aquéllas. Valga el símil de un día cualquiera de nuestra vida actual. Obviamente, al levantarnos por la mañana nos disponemos a vivir una serie de experiencias y acciones que están en función de lo vivido los días anteriores y las semanas, meses y años previos: gran parte de lo que viviremos a lo largo de las siguientes horas tiene su causa (relación causa-efecto) en lo ya vivido en el pasado. Pues bien, lo mismo ocurre en cada nueva reencarnación o vida física (como si fuera un nuevo día), con la importante diferencia de que no recordamos las otras vidas (en el ejemplo, los días, semanas, meses y años precedentes).

Todo lo cual ocurre, además, con un telón de fondo que es un exponente más de la íntima unión de cuanto existe y, en este caso, de la que hay entre cada uno de nosotros y el planeta del que formamos parte y en el que vivimos. Se trata de algo francamente maravilloso y que se relaciona con el hecho, bien conocido por la geología, de que la mayor parte de la formación rocosa de la Tierra, especialmente en la corteza, es roca cristalina. Y estos cristales tienen una funcionalidad no sólo física o material, sino también sutil y trascendente que enlaza con una serie de características y capacidades de cristales y biominerales que se abordarán en la Parte IV de este texto: conservan la energía, tienen memoria, son un banco de recuerdos.

¿Recuerdos?, ¿de qué?. De cada uno de nosotros, de nuestro Yo verdadero y de sus experiencias a lo largo*de la cadena de vidas físicas. La totalidad de lo que hacemos se registra en este planeta como energía y permanece en el entramado cristalino. La globalidad de lo que hemos hecho colectivamente durante todas las vidas permanece en el planeta como una vibración superior. Esta energía es extraordinaria. Y es la fuerza por la que la elevación del grado de consciencia de cada ser humano contribuye a aumentar la consciencia de la suma a la que pertenecemos y, a través de ello, expande la consciencia de la Unidad.

En tal estructura cristalina se conserva, en términos energéticos, todo lo que cada uno espiritualmente ha hecho y aprendido durante sus vidas físicas en este planeta. Como si fueran los anillos de un árbol, cada vida está representada ahí; es la esencia de todas las vidas experimentadas por cada uno esperando la siguiente. Y es que -como enseñan distintas tradiciones y han subrayado contemporáneamente canalizaciones como las de Kryon (www.kryon.es)- en el instante en que nace un bebé, se activa una estructura cristalina en la “Cueva de la Creación”: la Tierra sabe que el alma, si es “vieja”, retorna otra vez para seguir su encarnación en la cadena de vidas; o que, si es “nueva”, inicia este peregrinaje. Y en el caso de las almas viejas, en la estructura cristalina está toda la información de las vidas anteriores esperando la nueva reencarnación.

No debe olvidarse que el Ser profundo o Yo verdadero siempre es el mismo, por lo que todas las vidas pasadas no son extrañas a tu Mí Mismo. Y en cada nueva vida, esa estructura cristalina se activa y está a nuestra disposición para ver, para recordar, incluso para recuperar algunos de los talentos con los que ya contábamos antes (se denomina “excavar en el registro afásico”, lo que enlaza con lo que se examinará sobre el “Akasha” en el Módulo 9). Si un ser humano empieza a plantear preguntas espirituales, todo lo que aprendió a través de las edades regresa a él; nada se perdió y, si no quiere, no tiene que volver a aprender ni pasar por nada otra vez. Aún con la Ley de Ínferos en juego, cuando se comienza a abrir esa puerta, la intuición muestra lo que ya se ha aprendido.

Todo ello se produce en estricto cumplimiento de la Ley de la Creación. Así es tanto en lo grande como en lo pequeño, en lo que no se ve como en lo conocido, pues una es la Ley e infinitas sus manifestaciones. No hay que sorprenderse de nada. Forma parte de las leyes por las que discurre la Creación, incluida la Ley de Ínferos que rige la inmanencia del Espíritu en las gradaciones vibracionales de la materia y el aumento de la frecuencia vibratoria del alma.

59. La elección de cada nuevo eslabón en la cadena de vidas

Por lo expuesto, en el tránsito entre vidas que erróneamente llamamos muerte, nuestro Yo profundo y el alma eligen el nuevo eslabón –el cuerpo y la vida, el yo y mis circunstancias- en el que tendrá continuidad la cadena de vidas que constituye la encarnación. La elección se hará en función de los requerimientos de la dinámica vibratoria interactiva y dependiendo, por tanto, del grado de consciencia alcanzado; y de los estados de conciencia y experiencias que correspondan ser vividos para aumentar el nivel consciencial.

Para el Espíritu y el alma, cada nacimiento físico es meramente la idea de que “tengo este cuerpo”; y la muerte no es más que la de que “ya no tengo este cuerpo”, pasando a estar en otro. Cuando un cuerpo fallece, Espíritu y alma pasan a uno “nuevo” y a otra vida física, esto es, a otro eslabón de la cadena de vidas en las que se plasma su presencia subyacente en el plano humano (encarnación). Y en el tránsito en sí, cuya duración en términos de nuestra temporalidad tarda años, se afloja el encadenamiento a los ciclos de la materia. Esto permite a nuestro Yo profundo (Espíritu) y al alma ponderar con exactitud, por decirlo de algún modo, el nivel logrado en la elevación del grado de consciencia, de lo que es un fiel indicador la gradación vibracional alcanzada por la segunda. Con esta base, se selecciona el siguiente cuerpo, vida y estadio de conciencia (hay que volver a subrayar que, para facilitar el entendimiento del proceso, puede hablarse de reencarnación, aunque en el conocimiento de que encarnación sólo hay una).

El alma es el resultado de la convivencia vibracional y el efecto de heterodinaje entre la vibración pura del Espíritu y la densa del cuerpo. Su rango vibratorio,"acumulado(a lo largo de las experiencias previas, indica como si de una especie de termómetro se tratara el grado de consciencia alcanzado. Y la nueva reencarnación deberá ser en un cuerpo y una vida que posean las características energéticas ajustadas al nivel vibratorio ya logrado. Verbigracia, sí el alma ha conseguido una mayor cota vibracional porque en vidas precedentes se ejercitaron conductas (estadio de conciencia y experiencias) cercanas a la naturaleza divina (Amor), el nuevo cuerpo y vida contarán con un perfil apto (nuevo estadio de conciencia y novedosas experiencias) para lograr otra vez el aumento del grado de consciensia0a través de la continuidad y fomento de esas cualidades y comportamientos (expresado, obviamente, en cuanto a potencial e inclinaciones, pues en cada vida rige el libre albedrío y nada está determinado).

La elección de la siguiente reencarnación (estadio de conciencia y sus consiguientes experiencias esenciales) tiene lugar antes de que la misma se concrete en un nuevo cuerpo, previamente a que el embrión de éste se halle en el vientre de su madre. Los que serán los rasgos esenciales de su vida y los valores a desarrollar quedan configurados en ese estado de la existencia previo a la maternidad en el que el alma y el Espíritu preparan su nuevo escenario experiencial. Se entiende así mejor el auténtico significado de la respuesta “soy lo que decido ser”, que se recoge en el Módulo 1 a propósito de la primera pregunta –“¿quién eres?”- formulada en el libro El laberinto de la felicidad. Nos encarnamos en cada vida física con una especie de “plan de vida” ajustado al grado consciencial de partida, aunque después las experiencias en los correspondientes estadios de conciencia puedan llevarnos por otros derroteros.

Y también este es el instante inefable en el que, como síntesis de una perfecta sincronización, se produce el encuentro entre el alma y las otras almas (el Espíritu es uno, el mismo) que en otros cuerpos físicos serán sus acompañantes y colaboradoras en la vida material que se va a iniciar. Tal confluencia entre almas es mucho más que una experiencia gozosa. Es la aceptación mutua de las respectivas funciones y relaciones en el nuevo eslabón de la cadena de vidas para que cada cual cumpla con lo que constituye el propósito de su reencarnación. De hecho, es común que a lo largo de distintas vidas físicas las almas se reencarnen en grupos, es decir, manteniendo y extendiendo sus relaciones e interacciones de apoyo consciencial, aunque asumiendo papeles y roles distintos (tu madre en una vida puede ser, por ejemplo, tu hijo en otra; tu actual pareja, tu futuro hermano; o tu amigo de hoy, tu abuela en el mañana).

En definitiva, como también ha resumido Kryon, antes de nacer sabemos las potencialidades y los atributos kármicos que vamos a disfrutar y las experiencias energéticas y vibracionales que viviremos en primera persona: ya estaban aquí como potencial y entramos de nuevo en el plano humano para vivirlas. E, igualmente, antes de venir conocemos los potenciales de las personas con las que nos vamos a encontrar: las sincronicidades con aquéllos con los que tendremos encuentros y, dentro de esto, escogemos a nuestros padres y ellos a nosotros. Cuando estamos al otro lado del velo, en la dimensión de la inmortalidad, que es la del Espíritu que somos, se eligen desafíos para poder enfrentarlos y resolverlos. Nadie vino aquí a sufrir, sino a desentrañar el rompecabezas de la vida. Y los buscadores están interesados en desentrañar la vida, en abrir la caja de la verdad. Aquí está: cada uno de nosotros es un pedazo del Creador y, por tanto, Dios mismo. No procedemos de ningún lugar. El Espíritu, no está en un lugar. Dios “es”. Y siempre fuimos; ya “éramos” antes de que se creara el Universo. Elegimos venir a la Tierra por una razón que, en realidad, no tiene tanto que ver con este planeta como con el Omniverso: desplegar nuestras energías en la Tierra para elevar nuestro grado de consciencia, logrando así la expansión de la suma a la que pertenecemos y, por medio de ello, la expansión de la consciencia de la Unidad.

El momento preciso en el que el alma conforma su unión con el nuevo cuerpo físico, haciendo de bisagra con el Espíritu, va ligado a la fecundación del nuevo ser humano. Como es sabido, la fecundación es la unión de dos células sexuales o gametos (el espermatozoide masculino y el óvulo femenino) en el curso de la reproducción sexual, dando lugar a la célula cigoto donde se encuentran reunidos los cromosomas de los dos gametos. Y de la multiplicación celular del cigoto (2, 4, 8, 16, 32,… células) parte la formación del embrión. En este orden, la ciencia actual comienza a hablar de unas células madres o base celular del nuevo ser, que son exactamente las 8 primeras. De hecho, el avance celular de 2 a 4 y de 4 a 8 es muy rápido, mientras que al llegar a 8 se produce una especie de parada en el camino antes de pasar a 16 y continuar la multiplicación.

Pues bien, es en ese estadio -cuando el embrión está configurado por las 8 células madre- en el que el alma se asocia al cuerpo y, además, inyecta divinidad en el ADN y, como se apuntó en el epígrafe precedente, implementa en él -en dos capas interdimensionales llamadas “Registro akásico del ADN”- los componentes y recuerdos de otras vidas precisos para las experiencias conscienciales y concienciales que, en libre albedrío, corresponden ahora vivir. Por esto, algunas tradiciones espirituales denominan a esas 8 células las “Células del alma”, lo que explica, a su vez, la importancia que al 8 y al octógono le han otorgado históricamente distintas escuelas iniciáticas.

Es así como alma y cuerpo quedan asociados en el estadio celular citado, que algunas corrientes iniciáticas llaman “Viento del nacimiento”. No es un sitio, sino una energía divina; y en el que también el Espíritu, eterno e inmutable, desempeña su papel, pues, siendo multidimensional, mantiene su presencia tanto inmanente en la tridimensión de nuestra corporeidad –Espíritu Santo- como en la interdimensionalidad. Algunas tradiciones indican al respecto que el Espíritu se escinde, pero tal cosa no es posible, dada su inalterabilidad. Lo que sí acontece es que su presencia subyacente en la materialidad no impide su realidad multidimensional.

Se podría expresar coloquialmente que no todo el Espíritu se transfiere al ser humano y que una parte se queda residiendo al otro lado del velo. La creencia en los guías espirituales responde precisamente a este hecho: la naturaleza multidimensional del Espíritu hace que, estando en la tridimensionalidad -plano humano- y en cada persona (Espíritu Santo), también permanezca en la interdimensionalidad, actuando como guía espiritual (incluyen, verbigracia, los “Ángeles de la Guarda” de la religión católica). Tus guías son Tú Mismo, tu Mí Mismo. La multidimensionalidad del Espíritu y, por ende, de nuestro Ser interior hace que nunca estemos solos. Y cuando nos sentimos en soledad o abandonados, podemos estar seguros de que la hermosa energía de los guías está a nuestro alrededor esperando que le demos permiso para actuar.

60. Final del “gran olvido”: la Iluminación

La encarnación inmanente del Espíritu en el plano humano culmina cuando alcanza su cénit la dinámica vibratoria interactiva y el alma alcanza el mayor rango consciencial y vibratorio posible en el plano humano. La vida física en la que esto se consigue habrá sido en un ser humano con consciencia sobre su dimensión espiritual, con discernimiento acerca de lo que “es” y “no es” y plenamente consciente de su verdadero ser: ¡soy el que soy!. Ha superado el “gran olvido” y se contempla por fin como lo que realmente es: Dios mismo o, si quiere, un “estado de Dios”.

San Bernardo describió muy bien a un hombre o mujer así: “aspira tranquilo a las bodas del Verbo (…), deja de temer iniciar una alianza de comunión con Dios (…) ¿A qué no podrá aspirar con seguridad ante él si se contempla embellecido con su imagen y luminoso con su semejanza?. ¿Por qué puede temer a la majestad, si su origen le infunde confianza?. Lo único que debe hacer es procurar conservar la nobleza de su condición con la honestidad de vida; esforzarse por embellecer y hermosear con el digno adorno de sus costumbres y afectos la gloria celestial que lleva impresa por sus orígenes » (San Bernardo; SC 83:1).

La presencia subyacente del Espíritu es tan viva, pujante y poderosa que el ser humano disfruta de la Unidad Divina. El ego y sus apegos, el piloto automático, queda absolutamente desactivado y el Yo profundo toma el mando de la vida, centrada en el momento presente, el aquí y ahora, y ocupada sólo en Ser y, por ende, en Amar. Se produce la experiencia maravillosa de la consciencia plena, la “Iluminación” interior: se constata y se comprueba radicalmente que lo que afanosamente, a lo largo de tantas (vidas o reencarnaciones, se buscaba fuera de uno mismo, a través de los anhelos y deseos de la materialidad, en verdad lo tenemos en nuestro interior, nuestro auténtico Yo, Dios mismo y su Felicidad.

Tal como ya se recogió en la primera parte de este texto, de manera espectacular lo describió San Agustín: “Tarde os amé, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde os amé. Y he aquí que Vos estabais dentro de mí y yo de mí mismo estaba fuera; y por defuera yo os buscaba. Y en medio de las hermosuras que creasteis irrumpía yo con toda la insolencia de mi fealdad. Estabais conmigo y yo no estaba con Vos. Manteníanme alejado de Vos aquellas cosas que si en Vos no fuesen, no serían. Pero Vos derramasteis vuestra fragancia, la inhalé en mi respiro y ya suspiro por Vos” (Confesiones, Libro X, 27).

El cambio de tornas que la “Iluminación” representa es completo: ahora es la fuerza vibracional del Espíritu la que contagia y “tira” vibracionalmente hacia arriba de la materialidad, y no al revés. Este intenso tirón vibratorio que la dimensión espiritual da a la dimensión material lo experimenta el alma, que gozará de toda la energía vibracional que ha ido acumulando durante la dinámica vibratoria interactiva y la cadena de vidas en la que ha estado adherida a la materia; y estará lista para pasar a otros planos de existencia de mayor frecuencia vibratoria (como se examinará más tarde, especialmente en el epígrafe sobre el “Juicio Final” del Módulo 8, el paso del alma a otro plano existencial y vibracional no suele ser “individual”, de un alma específica, sino en un contexto de unidad con las almas de los demás seres humanos, produciéndose un salto consciencial colectivo de almas que están energéticamente preparadas para ello).

Se trata de algo fascinante. Como se ha insistido, todo comienza “de arriba hacia abajo” y tiene su correlato “de abajo hacia arriba”: una colosal dinámica que evidencia la unión entre Creador y Creación, sin separación alguna, con la consciencia como hilo conductor y el Amor como energía nutriente.

Recuérdese el arranque, que es “de arriba hacia abajo”: 1. Concentración: en Consciencia Perfecta y Concentración Absoluta, emana la Esencia del Ser Uno, acompañada del Verbo como vibración asociada. 2. Expansión: la Esencia emanada y el Verbo se expanden; y en las manifestaciones derivadas de la condensación del Verbo (lo Manifestado, vibración finita) se encuentra inmanente el Espíritu (Esencia emanada y expandida, lo No Manifestado, vibración infinita).

Y aquí se desencadena el proceso “de abajo hacia arriba” (también denominado Absorción): 1. Como consecuencia de tal convivencia vibracional y por el efecto heterodinaje, surge el alma como tercera gama energético-vibracional. 2. Espíritu, alma y cuerpo protagonizan una dinámica vibratoria interactiva (grado de consciencia, estadio de conciencia, experiencias). 3. Y conforme se eleva el grado consciencial del ser humano, el alma va ganando frecuencia vibracional hasta hallarse en condiciones energéticas de “subir” hacia planos de mayor rango vibracional.

La expansión de la consciencia del ser humano expande, así, la propia Creación, haciendo que la Creación sea Creadora y unificando Creador y Creación. Figuradamente, el Espíritu (“Hijo”), por su presencia inmanente en la materialidad, habrá desarrollado el pacto de amor (“sacrificio”) que hace posible la resurrección de la materia (“carne”) mediante la elevación de la gradación energética del alma (surgida precisamente de la convivencia Espíritu/materia) hacia otros planos vibracionales (“Cielo”) cada vez más próximos a la calidad vibracional pura e infinita de la Esencia divina (“Padre”).

Como ya se enunció, la indisoluble identidad entre Creador y Creación, por lo que la Creación es, a la vez, Creador, explica la traducción “Yo resultaré ser lo que resultaré ser” de lo que Dios indicó a Moisés en el versículo 3,14 del Libro del Éxodo. En el Ser Uno, “Yo soy el que soy” y “Yo soy el que resultaré ser” no sólo no chocan ni se contradicen, sino que se fusionan de manera armónica, hermosa, maravillosa. La consciencia es la base de la fusión; y el Amor, la energía que la nutre: la Consciencia Perfecta desencadena el proceso “de arriba hacia abajo”; y la toma de consciencia en el ámbito de reducida gradación vibracional de lo Manifestado (mundo material, cuerpo humano,…) produce una especie de rebote consciencial “de abajo hacia arriba”.

61. Hijos de Dios, no porque nos haya creado Él, sino porque somos Él

Dios mira por nuestros ojos y camina con nuestros pies. Pero lo hemos olvidado y nuestra existencia se convierte en dramática, no por causa de una pérdida, sino por un eran olvido. Si Dios escribiera la historia de la humanidad, enseñaría cómo se extendió a sí mismo haciéndose múltiple sin dejar de ser Uno; y cómo, para lograrlo, estableció la ilusión de la separación que da consistencia a su multiplicidad. Constataría que el ser humano es fruto de su misma Esencia, porque es Él mismo hecho visible. Y confirmaría que no fue creado o hecho por Él, sino que es un estado de Dios y, por lo tanto, testimonio de su eterna Inmanencia. Esta es nuestra grandeza: mi título de Hijo de Dios señala la más alta dignidad imaginable, no porque nos haya creado Él, sino porque somos Él.

Esta es la auténtica realidad, el orden natural en el que se establece el pacto de amor que precede a la encarnación. Su reconocimiento sobrecoge y cambia radicalmente la visión del mundo y de nosotros mismos. Nada puede seguir siendo igual para aquél que ha accedido a tan suprema verdad. No somos resultado del error, ni pesa sobre nosotros vejación alguna. Todo es santo, inocente de culpa, bienaventurado. No hay trasgresión ni condena, sino manifestación de Dios. Este es el sublime pacto de amor que nos trajo al mundo.

Y cuando en nuestro corazón sentimos el ansia de liberación es, en el fondo, la advertencia de que la misión está cumplida, que la dinámica vibratoria interactiva está llegando al culmen. Pero su realización no significa una victoria sobre el estado de encadenamiento -nada hay que vencer donde todo es la Voluntad de Dios-, sino el cumplimiento de la misión creadora: expandir la consciencia para que se expanda la Consciencia de la Unidad.

Llegado a este punto, el ser humano, consciente de su verdadero Ser y presto a volcarse en la Unidad a la que siempre ha pertenecido, comprende bien que la liberación no es una pericia individual ni una práctica puntual, sino el estado del Espíritu que realiza conscientemente a Dios en la materia. La liberación va mucho más allá de una experiencia personal y provoca una expansión de la consciencia en toda la Creación: un crecimiento cualitativo de todo hacia la Consciencia de Ser y el reconocimiento de Ser Dios. Así de maravillosa es la Creación surgida del “big-bang” analizado en capítulos precedentes. La expansión de la consciencia en las distintas dimensiones de existencia que constituyen la Creación genera múltiples “big-bangs” y transforma la Creación en Creador: Creador&Creación; Creación&Creador.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 8

2010-11-07T20:25:00.005+01:00

48. Ser Uno y Manifestación Consciencial

49. Espíritu y Verbo

50. Diseño Inteligente y Convergencia Cosmogónica

51. Lo No Manifestado y lo Manifestado

52. La Unidad Divina

53. La convivencia vibracional

54. El alma

55. La “mawjuda illa Llah”

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48. Ser Uno y Manifestación Consciencial

El Ser Uno es lo Absoluto. No tiene consciencia, Es la Consciencia: Consciencia Perfecta. No está concentrado, Es la Concentración: Concentración Completa. Y lo Absoluto (Consciencia y Concentración) es Quietud y Movimiento, que son intrínsecamente la Experiencia Integral de Ser y No-ser. El Ser Uno no vivencia experiencias, Es la Experiencia Integral de Ser y No-Ser en lo Absoluto: Quietud y Movimiento.

La Quietud es Absorción de Todo en el Todo, Unidad de Todo en el Ser Uno y Vibración Pura. La ciencia del siglo XX se acercó a ella con el apelativo de “big”. El Movimiento es Emanación-Expansión de la Esencia (Espíritu, Amor) del Ser Uno desde Él, hacia Él y en Él. La ciencia le ha dado el nombre de “bang”. Y Quietud y Movimiento (“big-bang”) es la Experiencia Integral de Ser y No-Ser, que se despliega en un momento presente continuo en lo que lo eterno se desenvuelve como Manifestación Consciencial.

Y la Manifestación Consciencial es Una, Infinita y Eterna. La Humanidad la llama Creación y, aún siendo Una, la percibe plural como manifestaciones pluriconscienciales y multidimensionales que conforman los Multiversos, la Dimensiones, los Universos, los mundos y todas y cada una de las modalidades de existencia materiales y trascendentes, incluida la Madre Tierra y el propio ser humano es sus planos físico y espiritual. Cada modalidad de vida, cada cosa y cada persona no es sino una de esas manifestaciones conscienciales que, realmente, se hallan radicalmente integradas en la Manifestación Consciencial, desenvolvimiento de la Experiencia Integral de Ser y No-Ser, Quietud y Movimiento (“big-bang”).

49. Espíritu y Verbo

Con relación a éste último, el Movimiento (“bang”), es Emanación-Expansión de la Esencia (Espíritu, Amor) del Ser Uno desde Él, hacia Él y en Él. Por tanto, el Espíritu o Amor emanado y expandido, siendo creación (el “Hijo” o Cristo mismo, en acepción cristiana) del Ser Uno (el “Padre”), no es Increado como Él, aunque comparte su Esencia y, por ende, su cualidad de vibración infinita. Y como vibración pura e infinita en emanación y expansión, el Espíritu llena la Creación como, valga el ejemplo, el gas hincha un globo. Y el globo es la Creación misma, si bien carece de centro y fronteras y fluye fuera del tiempo y el espacio, sin “localización” alguna.

Y el Espíritu en emanación y expansión genera corrientes y flujos vibracionales de frecuencia finita como en su escala, analógicamente, el pensamiento en desarrollo de un ser humano provoca pequeñas ondas vibratorias que no son el pensamiento como tal, sino que van asociadas a él y presentan frecuencias vibracionales más bajas y densas que las ideas o pensamientos. Tales corrientes vibratorias finitas creadas por el Espíritu conforman el Verbo al que se refieren tantas tradiciones espirituales.

Aún siendo su gradación finita, la envergadura de los flujos vibracionales que constituyen el Verbo es colosal. Y forman y despliegan enormes ámbitos ondulatorios que se interconexionan entre sí de múltiples maneras, provocando portentosos impactos gravitacionales y procesos interelacionados entre la gravedad (realmente, las ondas gravitatorias se propagan a velocidad muy superior a la de luz) y la radiofrecuencia gravitacional. Como consecuencia de todo lo cual, El Verbo se condensa (densificación de la vibración) en una gigantesca cantidad y variedad de combinaciones frecuenciales: Campos Vibracionales (Campos, Subcampos, Hipocampos, Hipercampos,…) y, en su seno, Nodos Espectrales de Frecuencia, todos ellos de muy distintos niveles vibratorios y densidades.

Tales Campos y Nodos engloban, entre otras cosas, la llamada materia, aunque gran parte de ella no es perceptible para los sentidos humanos dada su gradación vibracional (el cuerpo humano sólo capta la materia plasmada en una determinada franja frecuencial, no percibiendo la que ostenta rangos vibratorios situados fuera de ella, por arriba o por debajo). Y configuran el Omniverso y sus Multiversos y, dentro de uno de ellos, el Universo conocido por la Humanidad, siguiendo siempre un patrón de tipo fractal y escalar.

Por esto, la materia, realmente, carece de materialidad, valga el juego de palabras, en el sentido de que está conformada por partículas de esencia vibratoria. En última instancia, la masa de las partículas está compuesta y determinada por armónicos, dependientes de ondas vibracionales, que actúan como osciladores cuánticos. Los patrones de armónicos son el origen cuántico de la materia y, al unísono, condicionan la masa de las partículas. Y las partículas son estados de resonancia en sistemas dinámicos de armónicos encadenados actuando cual osciladores cuánticos; y mantienen entre ellas una comunicación permanente, a velocidad muy por encima de la de la luz, y una interacción y conexión de naturaleza espectral definida por exponente escalares o fractales que varían en función de la Dimensión en la que operen.

50. Diseño Inteligente y Convergencia Cosmogónica

En el desenvolvimiento tanto de los Campos y Nodos como de las partículas, las frecuencias son distribuidas de manera natural del modo más eficiente posible. La Física moderna define la energía como la capacidad de realizar un trabajo y reconoce que la mínima expresión de trabajo es el movimiento, que es, por tanto, la forma más eficiente de efectuar el trabajo. Pues bien, el Verbo en su despliegue y todas sus condensaciones, de los Campos y Nodos a las partículas, plasma esta íntima conexión entre movimiento y energía: los armónicos, actuando de osciladores cuánticos, son la expresión de la eficiencia energética natural. Los Nodos y Campos alcanzan su máximo local de densidad espectral conforme a esta distribución natural y eficiente de las frecuencias. Y las partículas logran su máximo nivel de eficiencia cuando se corresponden con los nodos espectrales principales.

En el Diseño Inteligente del Universo brilla con luz propia esta monumental y apoteósica Convergencia Cosmogónica. La Creación en su globalidad y el Universo conocido en su totalidad responden a esta forma natural de alcanzar siempre máxima eficiencia en la distribución lógica de la energía (se podrá alegar que es una tendencia a largo plazo, pero ello es una ficción en un contexto donde el tiempo no existe), manteniendo de manera subyacente una red de relaciones naturales de tipo fractal, escalar y logarítmica.

Cabe hablar, por tanto, de un modelo físico integral convergente para todos los eventos cosmogónicos. Algo que están comenzando a hacer suyo los nuevos paradigmas científicos promovidos por una nueva física con un planteamiento holístico, pues rige en ella la citada Convergencia bajo la forma del principio de Convergencia Global: las partes no pueden aislarse del todo al ser convergentes con el Universo Inteligente y comprender éste diferentes escalas que envuelven tramos de las realidades supersimétricas -coherentes, convergentes y lógicas- que lo conforman. Se trata de una especie de sinfonía de armónicos que siempre tiende al equilibrio cósmico y en la que existe una onda biofísica convergente que es permanente y está presente a nivel escalar en todos los eventos del Universo, desde las microestructuras hasta las mayores estructuras conocidas.

Por otra parte, todas las partículas interaccionan entre sí a nivel local y universal, de manera que “a priori” ninguna tiene una masa predeterminada, sino que la materia es una consecuencia de la energía. Dentro de este modelo, el principio de Convergencia Global supone que todos los objetos físicos en el Universo constantemente cambian su masa, debido a crecimiento, decaimiento o fusión, produciendo oscilaciones permanentes en el éter gravitacional (sobre la física de este fluido están avanzando científicos como Niayesh Afshordi, del Departamento de Física y Astronomía de la Universidad de Waterloo (Canadá), obligando a replantear la teoría de la relatividad de Einstein mediante la formulación de la teoría cuántica diferencial de la gravedad del aether: la presencia de este fluido en el Universo explicaría como cualquier perturbación implicada en un contexto de densidad uniforme sería no-dinámicas, permitiendo la curvatura del espacio-tiempo).

Con el curso de los procesos, las oscilaciones causan la formación de tendencias permanentes de ondas gravitacionales en el Universo, que son lo suficientemente fuertes para permitir sólo aquellos objetos cuyos valores de masa sean convergentes con la onda gravitacional. Y determinadas combinaciones de frecuencias interactúan a nivel biofísico en los seres vivos, en la percepción consciente de las ondas gravitacionales, lo que, en ele caso de los seres humanos, permite hablar de la una relación ionogenomática, entre la ionosfera terrestre y el ADN, en la que éste una maqueta a escala de las mismas partículas, interactuando plenamente en el escenario descrito de cambios y oscilaciones permanentes.

51. Lo No Manifestado y lo Manifestado

Por todo lo expuesto, cabe señalar que la Creación, siendo Una en el Ser Uno, ostenta una doble dimensión o plano: el plano de lo “No Manifestado” (Omega) y el plano de lo “Manifestado” (Alfa). Con relación al primero, está situado más allá del espacio/tiempo y es imperceptible para nuestros sentidos físicos. Lo configura la expansión de la Esencia emanada, que es fruto de la actividad creadora innata del Principio Único, comparte sus cualidades y elevadísimo rango vibratorio y se despliega como Espíritu o Amor. En cuanto al plano de lo Manifestado, se debe al Verbo y su condensación. Hay que insistir en que el Verbo, aunque también sea generado por el Principio Único, no es Esencia, sino que surge asociado a su Emanación. Y cuando el Verbo se despliega, las ondas vibracionales que lo constituyen se condensan (valga el símil del agua que se condensa como hielo) en muy distintos y cuantiosos niveles vibratorios, de menor frecuencia cuanto mayor sea la condensación, que conforman el plano de lo Manifestado.

Es tal la variedad de niveles vibratorios generados por el desenvolvimiento del Verbo que, para su mejor entendimiento por la mente humana, es conveniente subdividir el plano de lo Manifestado en “manifestaciones intangibles” y “manifestaciones tangibles”. Las primeras, dimanan de condensaciones débiles, por lo que gozan de alta gradación vibratoria y se mantienen en la esfera de lo inmaterial (al menos desde la perspectiva de nuestros cinco sentidos). Por el contrario, las manifestaciones tangibles derivan de condensaciones fuertes, por lo que tienen una reducida frecuencia vibracional y conforman la materia que nuestros sentidos son capaces de percibir. Es en estos últimos niveles en donde tiempo y espacio ganan protagonismo.

52. La Unidad Divina

Hay que insistir en que todo existe y se sostiene en el Ser Uno: todo es Él y permanece en Él; nada hay fuera ni distinto de Él. Es la Unidad Divina (Todo, Identidad Suprema). En coherencia con ello, el plano de lo No Manifestado u Omega (Espíritu o Amor, vibración infinita) y el de lo Manifestado o Alfa (Verbo, vibración finita) están plena y radicalmente inmersos en la Unidad Divina. A ello hace mención San Juan en el Apocalipsis cuando recoge esta afirmación de Dios: “yo soy el Alfa y la Omega” (1,8), esto es, lo Manifestado y lo No Manifestado.

Además, dentro de la Unidad, cada uno de estos planos configura, a su vez, una unidad. Específicamente, uno es el Espíritu o Amor que emana y se expande (lo No Manifestado). Y uno es con el Principio Único que lo engendra, ya que el Hijo es uno con el Padre -”Yo (Hijo) y el Padre somos uno” (Juan, 10, 30)- y comparte sus cualidades de eternidad, inalterabilidad, infinitud y vibración pura. En cuanto al plano de lo Manifestado, también conforma una unidad, pues todas las manifestaciones -las intangibles y las tangibles- son fruto de la condensación de las ondas vibracionales asociadas a la Emanación divina, distinguiéndose entre sí sólo por el nivel de condensación y, en consecuencia, la frecuencia vibratoria.

Nuestros sentidos corporales carecen de capacidad para notar la existencia del plano de lo No Manifestado. En cuanto al de lo Manifestado, sólo perciben las manifestaciones tangibles, pero no las intangibles. Y lo hacen sin percatarse de que todas estas manifestaciones (incluida la materia y nuestra realidad física como seres humanos) pertenecen y se integran en la unidad energética y vibracional del Verbo, sostenido y existente, a su vez, en la Unidad Divina del Ser Uno.

Esto tiene importantes implicaciones en nuestra vida cotidiana. En otros epígrafes del texto se profundizará en ellas. Baste aquí con subrayar que, por lo que se acaba de señalar, cuando el ser humano pasa sus días en piloto automático (ego) y no abre otras puertas (intuición, inspiración, meditación, sensibilidad,…) de acceso al conocimiento, confiando exclusivamente en lo que sus cinco sentidos le enseñan, se condena a vivir ajeno a su verdadero ser, que, como después se verá, pertenece al plano de lo No Manifestado. Igualmente, limita su visión del Universo a sólo una parte del plano de lo Manifestado, las manifestaciones tangibles, ignorando las de carácter inmaterial. Y, finalmente, cae en el error de creer que las manifestaciones materiales, en general, y su propia entidad física, en particular, son realidades separadas, individuales e, incluso, dotadas de una identidad singular o personalidad. Tamaña falacia introduce a hombres y mujeres en un mundo ilusorio (“maya”) de muy reducido grado de consciencia y que en nada coincide con lo Real, convirtiendo su existencia en una estéril búsqueda sin objeto entre apegos materiales y con la muerte como amenaza constante y aciago final.

53. La convivencia vibracional

Engarzando con lo recogido en los epígrafes precedentes, el Ser Uno (Todo, Absoluto e Increado; Consciencia Perfecta, Concentración Completa y Experiencia Integral; Quietud y Movimiento) emana y expande su Esencia (Espíritu o Amor) de vibración infinita. Y el Espíritu emanado y expandido genera el Verbo, de vibración finita y que por su propia dinámica se condensa en innumerables modalidades vibracionales con niveles frecuenciales muy diversos. Es así como en la Creación acontece una maravillosa convivencia vibracional entre el Espíritu y las múltiples modalidades en las que el Verbo se condensa.

Para entender esta convivencia hay que subrayar el hecho de que la Esencia emanada y expandida es Una –no hay dentro de ella posibles distinciones- y llena la Creación al completo (recuérdese el ejemplo del globo henchido de gas). Sin embargo, el Verbo, siendo uno, se condensa en innumerables niveles vibracionales, por lo que dentro de él cabe diferenciar los infinitos cuerpos materiales, modalidades de vida, formas tangibles e intangibles, mundos, Universos, Multiversos y Dimensiones existenciales que constituyen el Omniverso. Además, el Verbo, enunciado en términos coloquiales, no ocupa la totalidad de la Creación, aunque esté integrada en ella, sino una “parte” de la misma, por más que la “parte” pertenezca a la Unidad Divina. Por tanto, en la Creación hay esferas –dimensiones, planos, espacios,…-constituidas exclusivamente por el Espíritu. Y otras en la que el Espíritu y el Verbo coexisten vibracionalmente.

Esto provoca algo de enorme trascendencia: sea cual sea la modalidad de vida, cuerpo o forma en la que el Verbo se condense y sea cual sea la “parte” del Omniverso donde radique u ocupe, siempre goza de la presencia subyacente del Espíritu, de la Esencia emanada y expandida, con todos sus atributos y capacidades. Es un hecho francamente maravilloso que evidencia rotunda y portentosamente la envergadura del acto de Amor que la Creación es y significa. A él se refieren diversas tradiciones espirituales con la expresión la “Inmanencia de Dios”. Y es así como acontece la referida convivencia vibracional entre la frecuencia infinita del Espíritu o Amor y la gradación finita del Verbo en cualquiera de sus niveles y modalidades de condensación vibracional.

¿Qué consecuencias tiene esta singular convivencia vibracional entre la vibración infinita del Espíritu y la finita del Verbo?. Para dilucidar esta cuestión interrogante hay abordar el “alma”.

54. El alma

La ciencia enseña, a través del llamado efecto heterodinaje, que del encuentro entre dos vibraciones de distinta intensidad (una de mayor frecuencia y otra de nivel menor) aparece automáticamente una tercera gama vibracional cuya gradación se sitúa en el intervalo frecuencial comprendido entre la vibración alta y la baja.

Aplicándolo analógicamente a la Creación, de la convivencia vibracional entre el Espíritu y las innumerables modalidades de condensación del Verbo surge también una tercera gama vibracional, con una frecuencia que oscilará entre la infinita del Espíritu y la finita de la modalidad material de que se trate según el grado de condensación que haya alcanzado en ella el Verbo. Esta tercera gama vibracional es a lo que diversas escuelas espirituales denominan alma.

En el caso humano, lo precedente significa que en cada persona hay que distinguir una dimensión material (el cuerpo físico y su biología, fruto de la evolución durante miles de millones de años de una materia surgida de la condensación del Verbo) y otra inmaterial y trascendente. Y dentro de ésta, a su vez, entre el Espíritu que en todo mora de modo inmanente, pues, repitiendo el símil, llena el globo (a su presencia específica en cada ser humano se le ha dado el nombre de Espíritu Santo), y el alma, surgida por la convivencia vibracional y el efecto heterodinaje entre la vibración infinita del Espíritu y la finita de la corporeidad.

Y nacidas en la concatenación causa-efecto de la Emanación-Expansión del Ser Uno (Espíritu – Verbo – convivencia vibracional/efecto heterodinaje – almas), la vocación de todas y cada una de las almas es idéntica en el proceso de Absorción: crecer vibracionalmente, acercándose cada vez más a la gradación vibratoria del Espíritu hasta volcarse finalmente en él, mediante la vivencia de experiencias que expandan la consciencia, contribuyendo con ello a la Expansión de la Consciencia de la Creación, que, así, también es Creadora.

Por tanto, el proceso es primero “de arriba hacia abajo”: Ser Uno, Consciencia Perfecta y Concentración Completa (“Padre”, “big”), del que emana y se expande (“bang”) el Espíritu o Amor (“Hijo”, Cristo mismo) y el Verbo a él asociado, condensándose éste en multitud de modalidades vibracionales en todas las cuales el Espíritu está inmanente como Espíritu Santo. Y tienen su correlato “de abajo hacia arriba” mediante la generación de una nueva energía vibracional, el Alma, surgida de la convivencia vibracional entre el Espíritu y el Verbo, que está destinada a brotar e ir subiendo de gradación vibratoria en una dinámica que la irá aproximando a la que es propia del Espíritu y la Esencia divinal.

No obstante, múltiples son los caminos y sendas de la consciencia. La parábola del sembrador recogida en los evangelios cristianos lo explica metafóricamente muy bien: el Espíritu es la semilla; el Verbo, la tierra; y el alma, el fruto que aparece por el encuentro de ambos y que está llamado potencialmente a crecer y desarrollarse, aunque no hay determinismo y la causística es muy variada.

Expresado esquemática y coloquialmente, el proceso de crecimiento que las almas estás llamadas a experimentar transcurre por siete posibles grandes tipologías o fases (en cada una hay numerosísimas subfases y manifestaciones experienciales):

+Almas preconscienciales: Son el primer fruto, la primera germinación de la semilla, de la presencia inmanente del Espíritu en el Verbo. Su gradación frecuencial es muy baja y carecen de consciencia en sentido estricto, limitándose sus percepciones a la esfera operativa o funcional o a la experiencia innata y espontánea de pertenencia grupal a una especie o colectivo bilógico.

+Almas uniconscienciales o almas-personalidad simples o egóicas: Su frecuencia vibracional continúa siendo baja, aunque no tanto como las preconscienciales, y bastante más cercana a la vibración del Verbo en la que están encarnadas (verbigracia, el cuerpo humano) que a la del Espíritu. La idea de una identidad personal (identificación con un yo y una personalidad) y el mantenimiento de una visión materialista/egóica de la existencia es propia de seres en las que estén encarnados almas de esta categoría.

+Almas uniconscienciales o almas-personalidad complejas: Su rango vibratorio es mayor que el caso precedente, lo que en la encarnación que desarrollan se manifiesta en una percepción trascendente de la existencia, sintiendo o intuyendo que ésta va más allá de la esfera corpórea y material. No obstante, se aferran a la idea de “ser” desde la óptica de algún tipo de individualidad espiritual (de ahí que continúen siendo almas-personalidad) con potencialidad para existir eternamente y ganarse el derecho a gozar de la inmortalidad en un marco de felicidad absoluta (Paraíso, Cielo, Gloria,...).

+Almas pluriconscienciales simples: Cuando un alma-personalidad, como consecuencia de sus experiencias conscienciales, incrementa su vibración en dirección a la del Espíritu, va abandonando tanto la idea de una identidad personal como la de un ser singular. Y opta, finalmente, por fusionarse voluntariamente con otras almas con las que tiene coherencia vibracional, dando lugar a un nuevo campo energético o alma pluriconsciencial. Valga con señalar, como se verá en otras partes de este texto, que un alma pluriconsciencial simple puede manifestarse consciencialmente (encarnarse) al unísono en distintas modalidades de vida pertenecientes a otras Dimensiones más exteriores (inferiores), teniendo, por tanto, capacidad para vivenciar a la vez diferentes experiencias conscienciales, todas las cuales son absorbidas por el mismo campo energético o alma pluriconsciencial.

+Almas pluriconscienciales complejas: Continuando el ascenso en el proceso de crecimiento vibracional, las almas pluriconscienciales se transforman en complejas, lo que representa un salto cuantitativo y cualitativo. Cuantitativo, porque se incrementa significativamente el número de componentes en los que el alma pluriconsciencial puede manifestarse consciencialmente (encarnarse), aumentando también la capacidad de variedad dimensional de estas manifestaciones. Y cualitativo, porque en éstas (en la Dimensión, Universo y modalidad de vida en la que se produzcan) se aporta energía de mayor nivel frecuencial y de más calidad y consciencia crística que en el caso de las almas pluriconscienciales simples.

+Almas-Espíritu: El proceso de crecimiento concluye cuando el alma pluriconsciencial compleja alcanza un nivel vibracional semejante al del Espíritu y se transforma en alma-Espíritu, que no es un estado del alma, sino un estadio de tránsito antes de volcar su energía vibracional en el Espíritu. En este punto, el alma deja de existir como tal (el alma, pues, no es inmortal) y el Espíritu la absorbe y se expande la Creación, que, de este modo, es también Creadora (lo que explica el “Yo Soy el que resultaré Ser” que Dios indica a a Moisés en el pasaje del Monte Sinaí del Libro del Éxodo).

+Almas-personalidad pluriconscienciales: Representan una excepción y un retroceso en el camino evolutivo expuesto, en cuanto que son almas pluriconscienciales, tanto simples como, fundamentalmente, complejas, que se niegan a elevarse por el camino evolutivo que las llevaría a dejar de existir, rechazando el tránsito por el estadio de almas-Espíritu y aspirando a sobrevivir eternamente con los atributos conscienciales y vibracionales que han logrado cual almas pluriconscienciales. Su significado y características se examinarán más adelante a propósito de la figura conocida como Satanás.

55. La “mawjuda illa Llah”

Ya que el presente escrito bebe permanentemente de la tradición cristiana, para ilustrar de otro modo lo explicado se puede cambiar de corriente espiritual y acudir al mundo islámico, en general, y al sufismo en particular.

No en balde, el objetivo último del sufismo es la unificación de la aparente multiplicidad en la Unidad Esencial. De acuerdo con las enseñanzas del sufismo, esto sólo es posible mediante la aniquilación de todas las apariencias en Allah y, sobre todo, de la apariencia del propio yo. Hay cuatro pasos en este proceso:

+El primero es la no creencia en Allah, esto es, el ser humano que no contempla en sí mismo ni en el mundo que le rodea ninguna dimensión espiritual o trascendente, lo que se correspondería, enlazando con lo que se acaba de exponer, con almas uniconscienciales o almas-personalidad simples o egóicas.

+El segundo es la de la persona que sí es “creyente” y expresa esta en creencia en la fórmula “mabuda illa Llah” (no hay nada digno de adoración excepto Allah), manifestación de una alma uniconsciencial o alma-personalidad compleja (Dios está allí y yo estoy aquí y lo reconozco y adoro). La multiplicidad se reduce aquí a lo adorado y al adorador e impera la dualidad puesto que el yo y el mundo, al existir el adorador, aun parece que existe.

+El tercero es la “maqsuda illa Llah” (no hay propósito ni objetivo sino Allah), señal inequívoca de almas pluriconscienciales simples, es decir, almas que han superado la visión uniconsciencial, se alinean con la Voluntad del la Fuente, Padre o Creador y esto les permite trascender de la idea un alma-personalidad y de una existencia espiritual individualizada. Sin embargo. Aunque expresada de otro modo, la dualidad persiste. Aunque Allah se convierte en el único objeto del deseo, en la negación de otros objetos su existencia aun está implicada y el yo, aún en clave pluriconsciencial, continúa ahí.

+ Y, por último, la “mawjuda illa Llah” (nada existe sino Allah), manifestación de almas pluriconscienciales complejas que se acercan a almas-Espíritu

La verdadera unidad solamente se sostiene en el tercer nivel “nada existe sino Allah.” Por tanto el objetivo no solamente debe ser y que no sólo superan la multiplicidad del deseo y la percepción, sino que encuentran el propio ser solamente en el Único y Uno Siempre Existente.

En el misticismo islámico el buscador intenta conseguir este objetivo de unidad mediante un sistema de educación cuyo estadio final es el nivel de “baqabi Llah” (existiendo en Allah). Existir en Allah es el estado del ser humano perfecto en el que ya no hay un buscador de la verdad puesto, que el buscador se ha convertido en la Verdad. Todos los atributos y todas las acciones pertenecen únicamente a Allah. No hay otra existencia sino la de Él. Todo y toda las cosas desaparecen en este Ser Singular. El objetivo final es la experiencia de desaparecer en Él y ser uno con Él: el alma pluriconsciencial compleja transita el estadio de alma-Espíritu y se vuelva en el Ser Uno, lo que Es y No Es, el Todo y el Vacío.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 7

2010-10-31T09:19:00.004+01:00

Sábado 30 de octubre:

45. El replanteamiento de la “nada”: regreso al futuro

46. El replanteamiento de la “fe”: retorno al origen

47. El Todo es Mente; la Creación es vibración

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45. El replanteamiento de la “nada”: regreso al futuro

En lo Módulos precedentes han sido numerosas las referencias al Ser Uno (Todo, Dios,…), a la Unidad que Él engloba y explica y a la dimensión espiritual de los seres humanos. Es llegado el momento de ahondar al respecto, comenzando por el principio, esto es, por la esencia de la divinidad.

Para ello, es necesario, primeramente, un replanteamiento de lo que se entiende por “nada” y por “fe”, pues muchos de los equívocos y malentendidos que dificultan la percepción de la esencia de la divinidad obedecen a los conceptos erróneos que miles de millones de seres humanos mantiene sobre el significado y contenidos de ambos términos.

Comenzando por la “nada”, ha sido frecuente en la historia de la humanidad, sobre manera en la filosofía occidental de los últimos siglos, que cuando se trata de discernir sobre el Ser Uno surja inmediatamente la pregunta que estremeció a Leibniz, Unamuno o Heidegger: ¿por qué hay “algo” y no más bien “nada”?. Lo cual abre una disyuntiva primigenia y radical que, como las nuevas tecnologías, es de base binaria (0/1): hubo un estadio o periodo previo en el que “nada” había ni existía (opción 0); o desde siempre y por siempre ha existido “algo” (opción 1). Lo que, tradicionalmente, ha desembocado en la siguiente cuestión: ¿cuál de ambas opciones, 0 ó 1, es la cierta, ya que una, forzosamente, tiene que serlo y las dos a la vez no lo pueden ser?.

Sin embargo, los avances de la ciencia contemporánea ofrecen novedosas pistas que obligan a replantear los fundamentos de esta pregunta, ofreciendo una visión de la realidad en la que las dos opciones, 0 y 1, son ciertas y no hay que elegir entre ellas, pues forman parte de una misma cosa. Expresado de otro modo, se empieza a comprender que “nada” y “algo” no son tan distintos, sino que forman parte de una misma realidad que se sostiene en el concepto de “vacío”.

El vacío es lo que los científicos generan cuando consiguen “cerrar” o “sellar” un habitáculo o espacio cualquiera, del tamaño que sea, logrando que en su interior no haya nada: ni elementos materiales, ni líquidos, ni gaseosos, en cualquiera de sus modalidades, incluso las más infinitesimales. Por ejemplo, buena parte de los experimentos previstos en el célebre acelerador de partículas del CERN de Ginebra requieren la consecución de ese vacío cual contexto imprescindible para que aquellos se puedan desarrollar. Pues bien, la ciencia actual ha aprendido que el vacío “existe”, es decir, que siendo “nada” también es “algo”. Y la existencia del vacío se pone de manifiesto en un hecho crucial: ¡el vacío vibra!.

Desde luego, cuando el vacío se va llenando de partículas, éstas vibran. Pero lo que aquí se subraya es bien diferente: cuando el vacío es realmente vacío, cuando está absolutamente “limpio” de cualquier elemento, componente o sustancia, el vacío, como tal, en sí, vibra (los denominados bosones son la plasmación de esa vibración del vacío). Y la vibración del vacío (“nada”) puede estar en el origen de la existencia de lo que llamamos “algo”, que surgiría cual “manifestación” perceptible por nuestros sentidos físicos de la diversas modalidades frecuenciales que puede adquirir la vibración del vacío.

Así, la dicotomía entre “nada” y “algo” queda rota y superada: la “nada” es “algo” y el “algo” se sostiene en la “nada”, siendo el vacío el marco en que todo ello acontece y el “algo” se despliega como tal.

Curiosamente, esta nueva visión del vacío y de la realidad está muy asentada en antiguas culturas espirituales y corrientes místicas, sobre todo orientales, que dibujan al Ser Uno como Creador e Increado, Todo y Presencia Absoluta y, por tanto, Vacío y Nada y esencialmente Indeterminado, siendo su estado natural lo Absoluto, esto es, lo relativo a Sí: Consciencia Perfecta, Concentración Completa y Experiencia Integral de Ser, que es lo mismo que Experiencia Integral de No-Ser.

En próximos epígrafes se ahondará sobre las consecuencias e implicaciones del “regreso al futuro” que representa beber de esas antiguas escuelas místicas y espirituales y engarzar sus postulados con los modernos conocimientos científicos.

46. El replanteamiento de la “fe”: retorno al origen

En la idea, obsoleta ya por lo apuntado, de que el ser humano ha de elegir forzosamente entre la opción 0 (“nada”) y la opción 1 (“algo”), proliferó el convencimiento de que la decantación por la 1 no es tanto una elección racional, en sentido estricto, como fundamentalmente irracional, sensitiva, intuitiva e inspirativa: fluye de nuestro interior, se decía, cuando late la íntima convicción de que siempre existió “algo” y que ese algo es Dios. Y esta convicción se ligó la “fe”. Una fe a menudo “a ciegas” e interpretada y activada por numerosas religiones en clave de “conversión” a la Verdad y al Dios Verdadero. Pero el origen del término “fe” nada tiene que ver con esto, sino que está en armonía con los expuesto y enunciado por las antiguas corrientes místicas y espirituales a las que se viene haciendo mención.

Para constatarlo y efectuar tal retorno al origen, hay que subrayar un hecho objetivo: es en el mensaje del Maestro Cristo Jesús donde la fe ostenta un protagonismo más remarcado y acentuado, muy superior al de las demás escuelas espirituales. Si hubieras dudas al respecto, se aconseja la lectura del libro En defensa de Dios (Paidos; Barcelona, 2009), de Karen Armstrong, experta mundial en religiones, que explica con detalle el papel central que la fe tiene en las manifestaciones publicas de Jesús, sin parangón en ninguna otra tradición espiritual.

Es suficientemente conocido y los Evangelios lo constatan, que Cristo Jesús regañó una y otra vez a sus discípulos por su falta de fe, mientras alababa la de los gentiles, que parecían entender sus enseñanzas mejor que sus propios paisanos judíos. Igualmente, a quienes le pedían una curación, les exigía como requisito previo que tuvieran fe, auténtica llave con la que abrir el cofre de los milagros. Y famosa es su aseveración, recogida en el Evangelio de Mateo (17, 14-19) acerca de que la fe mueve montañas y de que con ella “nada os será imposible”.

Ahora bien, ¿qué quiso expresar Cristo Jesús cuando tanto hablaba de fe?. Pues para saberlo, hay que acudir obligatoriamente a su idioma nativo. Se puede comprobar así que con esta expresión hacía mención a lo que en las primeras transcripciones al griego de sus enseñanzas se sintetizó en el vocablo “pistis” (su forma verbal es “pisteuo”), palabra traducida como “fe” en el Nuevo Testamento y que significa literalmente, “confianza, perseverancia y compromiso”.

Por tanto, la fe en boca de Cristo Jesús no fue utilizada como sinónimo de “creencia”, ni tampoco como llamada a que la gente tuviera que “creer” en él o en “algo”. Hablaba el Maestro de confianza, perseverancia y compromiso, es decir, de cosas muy distintas a la fe ciega, los dogmas de fe, las doctrinas impuestas bajo la intimidación del “temor de Dios” o la ortodoxia oficial que castiga como herejía todo aquello que no coincide con sus postulados. A los que durante siglos y aún hoy día se esfuerzan en transmitirnos esta visión obtusa y absurda de la fe hay que estarle agradecidos. No en balde, debido a ellos estamos en condiciones de entender mucho mejor el mensaje auténtico y trascendente de Cristo Jesús a propósito de la fe y sobre el que de inmediato volveremos.

Pero antes hay que preguntarse qué ha ocurrido para que históricamente se haya producido esta tergiversación de contenidos. Desde luego, ha habido personas y colectivos que conscientemente han influido en ello, dando a la fe la interpretación que más convenía a sus intereses terrenales, por más que los disfrazaran de celestiales. Sin embargo, el origen sustantivo de la confusión radica en la “Torre de Babel”, es decir, en las diferencias de lenguas y en sus distintas acepciones y construcciones sintácticas y gramaticales.

Debido a esto, cuando san Jerónimo (342-420) tradujo el Nuevo Testamento del griego al latín, no encontró mejor transcripción para el vocablo griego “pistis” que el término latino “fides”, esto es, “lealtad”; además, dado que “fides” carece de forma verbal, en lugar del griego “pisteuo” (formal verbal de “pistis”) usó el verbo latino “credo”. Seguro que lo hizo lo mejor que pudo y supo, pero, con el paso de los siglos, provocó que en idiomas derivados del latín, como el español, “la confianza, la perseverancia y el compromiso” reclamados por Jesús fueron sustituidos, como señala el Diccionario de la Academia de la Lengua, por la exigencia de “fidelidad” y el “asentimiento a la revelación de Dios”, convertido finalmente por la Iglesia romana en la primera de las virtudes teologales.

En cuanto a las lenguas anglosajonas, la reinterpretación de la fe vivió en dos fases. Primero, al traducirse la Biblia al inglés, “credo” y, por ende, “pisteuo” se convirtieron en “I belive” (“yo creo”) en la versión del rey Jacobo (1611); y se asocio al término “belief” (“creencia”), que en la época era entendido como “lealtad” a una persona a la que se está ligando por promesa o deber (por ejemplo, en la figura del caballero de Chaucer, cuando suplicaba a su patrón “accepte my bileve”, quería decir “acepta mi fidelidad, mi lealtad”). Posteriormente, este significado cambió. Concretamente, a finales del siglo XVII, cuando nuestro concepto de conocimiento se hizo más teórico, la palabra “creencia” empezó a usarse para describir el “asentimiento” a una proposición hipotética y con frecuencia dudosa. Científicos y filósofos fueron los primeros en utilizarla en ese sentido, hasta que bien entrado el siglo XIX también así quedó formulada en los contextos religiosos.

Por tanto, lo que el Maestro Cristo Jesús nos solicita no es “fidelidad”, ni “creencia”, ni “asentimiento”, sino “confianza, perseverancia y compromiso”. Esto es:

+Confianza: Su manifestación más genuina y acabada es la confianza en la Providencia. Y ello en el convencimiento pleno de la perfección de la Creación. Todo es perfecto y no ha lugar a preocupaciones ni sufrimientos, que no son sino muestras de engreimiento y vanidad. Vive en el presente, en el ahora, como las aves del cielo y los lirios del campo. Y no te identifiques con los apegos y anhelos materiales (bienes, poder, éxito, reconocimiento social, qué dirán,…) que, en vez de llenar tu vida, terminarán sepultándola bajo su peso.

+Perseverancia: Está íntimamente relacionada con el trabajo interior de cada uno para activar nuestro Yo Verdadero -nuestra dimensión espiritual, eterna e infinita- y permitir que tome las riendas de nuestra vida, en lugar del pequeño yo, el ego, que sólo se percata y vive para el mundo de “ilusión” (maya) de las formas materiales, el tiempo y el espacio (tercera dimensión).

+Compromiso: Porque el crecimiento espiritual –activación del Yo Verdadero-, si es tal, genera Consciencia de Unidad y, con base en esta, Amor Incondicional hacia todos y hacia todo. La quietud –contemplación, Ser- es también movimiento –acción, Amor-. Y éste se manifiesta en el amor al prójimo, la armonía con la Naturaleza y el Cosmos, la compasión y la “evangelizacion” (que no es otra cosa que dar lo que somos -y recibiremos lo que damos-). Cristo Jesús quería discípulos que se comprometieran con su misión, que dieran todo lo que tuvieran, que se negaran a dejarse obstaculizar por los lazos familiares, que abandonaran su orgullo y dejaran a un lado su engreimiento y su sentimiento de superioridad y que difundieran la buena noticia del Reino, que está dentro de nosotros mismos, a todos –incluso a las prostitutas y los recaudadores de impuestos- y llevaran una vida compasiva, no limitando su benevolencia a los seres “queridos” o las personas respetables y convencionalmente virtuosas.

Esta fe o “pistis” –conjunción perfecta de confianza, perseverancia y compromiso- sí que mueve montañas; y desencadena un potencial humano insospechado capaz de hacer realidad el “nada no es imposible” prometido por Jesús. La fe radicalmente cristiana no es, pues, una creencia, mucho menos un asentimiento, sino una vivencia directa e íntima de la propia divinidad que todos atesoramos en nuestro interior y que es la mejor fuente de experiencia y sabiduría: fe que busca la inteligencia (“fides quaerens intelectum”); fe para saber, o creer para entender (“credo ut intelligam“, en expresión de San Agustín). Porque, como indicó San Anselmo al hablar de la “operosa fides” y de la “otiosa fides“, la fe que no trata de entender es una fe ociosa.

Una fe que no sabe de iglesias ni de credos. Una fe inteligente, operante, viva, válida para comprender. Una fe que es el suplemento de conocimiento que nos proporciona la revelación interior a la que los seres humanos tenemos acceso. Revelación que no sucede aleatoriamente o por azar, sino que está ligada a la activación de nuestro Yo Verdadero (con perseverancia). Por lo que la fe, para que dé sus frutos, debe volcarse en una práctica cotidiana de la misma (Amor Incondicional, compromiso) que confirmará en el día a día la veracidad de lo que anuncia y ayudará a ahondar en ella mediante la elevación del nivel de consciencia.

Planteamientos que ayudan a interiorizar el mensaje que un grupo de monjes contemplativos católicos remitió al Sínodo de los Obispos, en septiembre de 1967, sobre la posibilidad de que el ser humano entable un coloquio con Dios. En él, frente a la idea imperante incluso entre muchos creyentes de que no es posible llegar a Dios -desconocido e inaccesible, “completamente Otro”-, muestran su convencimiento de que Dios “concede al espíritu atento y purificado el don de alcanzarlo más allá de palabras e ideas”, añadiendo que “la fe desemboca en la seguridad inamisible colocada en nuestros corazones por Dios mismo” y que “en el Espíritu hemos comprendido que en Él tenemos acceso a Dios por la fe reintegrados en nuestra dignidad de Hijos de Dios”. Y concluyen: “El conocimiento místico cristiano no es solamente el conocimiento oscuro del Dios invisible; es, en el encuentro de un amor personal, una experiencia de Dios que se reveló a fin de hacernos participar en el diálogo del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Y, justamente, en la Trinidad de las Personas es en donde Dios se nos revela como completamente Otro y, al mismo tiempo, como más cerca de nosotros que cualquier otro ser”. En los apartados y capítulos se comprobará la veracidad de estos asertos.

47. El Todo es Mente; la Creación es vibración

Tras las premisas recogidas en los primeros epígrafes de este Módulo 6, lo primero a subrayar es que indagar sobre lo divinal significa hacerlo sobre una realidad sustantiva y sustancial situada fuera de lo que nuestros sentidos físicos perciben y de la que el ser humano se percata de manera sensitiva, intuitiva e inspirativa (toma de consciencia y acción del Yo profundo), de un lado, y por medio de la investigación científica, de otro. Hace miles de años, Hermes Trismegisto lo compendió con maestría: “más allá del Cosmos, del Tiempo, del Espacio, de todo cuanto se mueve y cambia, se encuentra la Realidad Substancial, la Verdad Fundamental”. Y en la actualidad, tanto las religiones como la ciencia se refieren a ella, aunque se le asignan distintos y variados nombres: Espíritu, Energía, Fuerza, Esencia Subatómica, Identidad Universal,… .

Ante lo cual emerge una pregunta clave: ¿de qué está hecha o en qué consiste esa realidad substancial?. El intento de responder a este interrogante nos retrotrae a lo que en el Módulo 2 se citó como segundo eje de la película ¿Y tú que sabes?: el replanteamiento de lo que entendemos por “real”. Un terreno en el que la ciencia contemporánea ha dado un sensacional salto cognoscitivo al desvelar que en el núcleo del mundo material y cuanto lo compone hay una realidad inmaterial de carácter subyacente.

Como allí se señaló, esta nueva forma de comprensión de lo real tuvo pioneros como Herbert Spencer, que en el siglo XIX defendió la existencia de una “energía infinita y eterna de la cual proceden todas las cosas”, o Nikolas Tesla, que décadas después explicó como en la raíz de lo material hay una realidad no física que se expresa como vibración; la cual, a su vez, tiene su origen y razón de ser en la plasmación mental de la consciencia. A lo que después se sumaron científicos como Jeffrey Satinover: “la materia, sea lo que fuere, no tiene nada en esencia; es completamente insustancial; lo más sólido que se puede decir sobre ella es que se parece mucho a un pensamiento; es como una pizca de información concentrada”.

Gracias al trabajo de muchos científicos como ellos y a las repercusiones de la física cuántica, en esta primera década del siglo XXI se empieza describir la realidad substancial de cuanto existe como energía vibratoria o vibración –así lo sostiene, por ejemplo, la Teoría de Cuerdas- provocada o asociada a alguna "manifestación", sea consciencial, información, idea o pensamiento. Por lo que, como se enunció en el Módulo 2 siguiendo al físico Fritjof Capra, “no resulta inverosímil pensar que todas las estructuras del Universo (desde las partículas subatómicas hasta las galaxias y desde las bacterias hasta los seres humanos) sean manifestaciones de la dinámica autoorganizadora del Universo, que hemos identificado como la Mente Cósmica”.

Por tanto, desde este replanteamiento científico de lo real, el interrogante acerca de qué está hecha y en qué consiste esa realidad substancial tiene una respuesta contundente: es vibración originada por algún tipo de fenómeno de características cosmogónicas. ¿Sorprendente?. No tanto. Primeramente, porque las nuevas fronteras científicas dibujadas por la revolución tecnológica, en general, y el mundo de la realidad virtual en particular, ofrecen recursos hasta hace poco impensables para comprender tal respuesta. Y en segundo lugar, porque coincide exactamente con lo enseñado hace miles de años por sabidurías arcaicas. Recuérdese a este respecto El Kybalión, que afirma “nada reposa, todo se mueve, todo vibra”, añadiendo que lo que llamamos materia y energía no es más que “modos” (niveles o grados frecuenciales) de movimiento vibratorio y que “el Todo es Mente; el Universo es mental”, utilizando el término “Mente” y “mental” no en el sentido de la comprensión humana de los mismos, ligada al surgimiento de pensamientos, sino desde la perspectiva del carácter eminentemente vibracional (ondas) presente intrínsecamente en cualquier proceso mental.

Y en marco de la realidad vibracional que todo abarca y Todo Es, desde la materia a la energía, despliega su vida y experiencias el ser humano, que es también vibración, conforme al conocido principio de reciprocidad o correspondencia –“como es arriba es abajo; como es abajo es arriba”- (más exactamente, como se verá más adelante, un maravilloso campo o vórtice vibracional en el que conviven armónica y equilibradamente tres “modos” vibracionales: espíritu, cuerpo y alma)

Desde luego, cuando se utiliza el principio de reciprocidad no se quiere indicar que el arriba y el abajo sean iguales, sino que presentan una analogía que puede ser indagada y comprendida por la inteligencia humana. A la citada analogía se refiere, por ejemplo, el Libro del Génesis cuando especifica: “Dios procedió a crear al hombre a su imagen, a la imagen de Dios lo creo” (1,27). No se señala en este versículo que Dios y el ser humano sean iguales, sino que se usa una expresión, “imagen” (imagen de Dios, “imago Dei”), que nos conduce al ámbito de lo analógico. Y que, por cierto, se mueve también en la esfera de lo vibracional y ondulatorio, pues es el escenario donde se inserta la noción de imagen. Por lo que en este pasaje bíblico se está haciendo mención a la presencia en la persona de atributos analógicamente semejantes a los divinos como consecuencia de un hecho crucial: la propia existencia del ser humano se gesta y permanece en vibración primigenia a la que El Kybalión se refiere con la expresión “el Todo es Mente”.

Por tanto, en el discernimiento sobre la divinidad resulta una tesis plausible, surgida de los razonamientos formulados y fundamentada en ellos, la descripción del Ser Uno (Todo, Dios,…) como Mente (vibración) infinita y eterna. Con lo que vibracional es la Matriz y la Unidad donde todo existe y se sostiene; vibracional es el origen del Omniverso y su naturaleza intrínseca; y vibratoria es la esencia innata de todos los cuerpos, objetos y seres que lo pueblan, en todas sus dimensiones. El resultado es un Cosmos armonioso y perfecto donde la vida fluye por doquier y la muerte es un imposible.

En los apartados que siguen se va a desarrollar esta tesis inicial tanto desde la perspectiva cosmogónica como en sus implicaciones con relación al ser humano y su experiencia vital. Y se alcanzarán unas conclusiones que, por su congruencia y ajuste a la realidad que puede ser contrastada, reforzarán la veracidad de la propia tesis. Tal contraste y veracidad se harán especialmente notorios en el interior de cada uno, en nuestra intimidad, en nuestra esfera espiritual. Y lo espiritual es mucho más que lo no material, cual suele ser entendido.

Julián Marías lo ha reflejado muy bien al señalar (en su conferencia en el Curso Los estilos de la filosofía, Madrid, 1999-2000) que lo espiritual es la realidad capaz de entrar en sí misma; el entrar en uno mismo es lo que da la condición de espiritual, no la inmaterialidad. La insistencia en lo inmaterial ha ocultado lo esencial, que es precisamente la capacidad de entrar en sí mismo. Por esto dijo San Agustín: “no vayas fuera, entra en ti mismo: en el hombre interior habita la verdad” (“noli foras ire, in teipsum redi; in interiore homine habitat veritas”). El descubrimiento es la interioridad, nuestra intimidad, el Ser profundo. Y el descubrimiento permite que el Yo verdadero aflore y tome el mando de nuestras vidas. Con ello, el ego, el piloto automático, se desactiva y cesa la curiosa y absurda dinámica por la que, al quedarnos en las cosas exteriores, nos vaciábamos a nosotros mismos.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 6

2010-10-29T19:03:00.005+02:00

Sábado 23 de octubre:

38. Las dos dimensiones del momento presente.

39. “Espacio” y nueva interacción con la vida.

40. Una sencilla práctica.

41. Otra práctica elemental y espiritual.

42. Consciencia del Yo soy y no oponerse a la vida.

43. Actuar en las dos dimensiones.

44. Ojos nuevos para otro mundo mejor posible.

38. Las dos dimensiones del momento presente

Para adentrarnos en la dimensión profunda del ser humano y su relación con el ahora, es crucial que primero reconozcamos y desvelemos interiormente las mentiras que han sido sintetizadas y por las que ha discurrido nuestra vida. Este reconocimiento es la llave que abre el acceso a esa otra dimensión: adquiramos consciencia del contenido y consecuencias reales de las mentiras reseñadas y convirtamos esa consciencia en la llave que conduce a nuestra dimensión más profunda. ¿Cuál es la puerta en cuya cerradura hay que introducir la llave?. La puerta es la esencia subyacente del momento presente. Veamos por qué.

Como ya se ha resaltado, el momento presente es el único sitio donde la vida existe. La vida llena y abundante es la eterna, la que no está sujeta al tiempo, un continuo momento presente en el que lo eterno se desenvuelve. Nuestra dimensión profunda se encuentra donde el ego nunca la buscaría: en el aquí y ahora. No obstante, el momento presente cuenta también con dos dimensiones: la superficial y cambiante; y la subyacente y fija.

La primera es la forma del momento presente, sus contenidos percibidos por nuestros sentidos. Y es cambiante. De un momento a otro varían los sonidos, silencios y ruidos; las luces y las sombras; la respiración y otras facetas corporales; las circunstancias personales y del entorno; las situaciones, lugares y paisajes; los estados de ánimo; la temperatura y la climatología; los olores y lo que el tacto toca; los pensamientos que transitan por la mente; los sentimientos y emociones; etcétera.

La segunda, la esencia subyacente por debajo de las formas, es la existencia, la vida misma, que siempre es ahora y nunca será no ahora. La existencia es “ser” y “ser” es ahora; no cuando fue, ni cuando será; no es un pensamiento o un objeto mental. Es el ahora; es “Ser”; es lo “Real”.

El ego, en su pilotaje automático, transitando entre creaciones mentales, ni sabe en qué consiste la esencia subyacente del momento presente. Sólo reconoce su aspecto superficial, la forma del ahora, que muta cada día, cada hora, cada minuto e, incluso, cada segundo. Por ello, el pequeño yo cree que es el propio momento presente el que se transforma de momento en momento. Casi ni existe, llega a pensar, dada su volatilidad, oscilando entre el momento que ya ha pasado y el que después vendrá.

Pero hay una esfera no superficial del momento presente que escapa a la comprensión del ego. Valga el ejemplo de un río, verbigracia el muy milenario Guadalquivir, el Baetis o Beitis de antes de los tartesios, que fluye desde tiempos remotos por tierras andaluzas. El falso yo, sentado a su orilla, sólo atiende a las formas y observa el curso de sus aguas, que en un punto concreto varía a cada momento o baja más o menos caudaloso. Es incapaz de entender que el río, por encima de tales cambios, es el río; que el Guadalquivir existe y es con independencia de las formas que adopte, más allá del discurrir de sus aguas, de las modificaciones de su caudal y del transcurrir del tiempo.

Lo mismo ocurre con el ser humano, que, como el momento presente, cuenta con una dimensión superficial, su forma percibida por los sentidos, y otra subyacente. La primera es la persona temporal, cuya fisonomía y circunstancias mutan a cada momento y cuyo fin, al cabo de unas pocas décadas, se halla en el cementerio. Allí serán enterrados o quemados todos sus anhelos, dramas, temores, ambiciones, éxitos y fracasos; allí quedará su forma reducida a polvo o ceniza. Por el contrario, la esencia subyacente no sabe de variaciones ni de muertes. Es inalterable, es la existencia, es el ser; el verdadero Yo, no el falso y pequeño yo; lo único real.

Contemplar lo transitorio y efímero del momento presente -sea de un río o de un ser humano- es una buena manera no sólo de percibir la forma, sino, igualmente, de percatarse de la esencia subyacente: el ser; el ahora ajeno a las formas y sus modificaciones. Se “es” en el ahora, en el momento presente. La forma de éste sí se transforma continuamente, pero sólo la forma. Por debajo del cambio hay algo que no tiene forma. Y ese algo no es “algo”; es sólo algo cuando pensamos en él y pretendemos llevarlo al mundo del ego. Pero, realmente, carece de forma, no es un objeto mental: es Ser, Existir, este momento, ahora.

No se puede ir más allá de este punto con el entendimiento. De hecho, ni hace falta ni es conveniente. Paramos el ajetreo incesante de los pensamientos, nos contemplamos a nosotros mismos y sentimos internamente que ser es existir y existir es ser. ¡Ya está!. Ni más, ni menos. No necesitamos pensar en que existimos y somos. Se trata, sencillamente, de tomar consciencia de ser, de existir. La mente está a nuestro servicio, no al revés; la mente está al servicio del ser, no a la inversa. Y ser conlleva atributos y potestades que pierden su esencia -se desnaturalizan- si son mentalmente tratados. Ser, existir, no precisa de racionalización alguna. Cuando intentamos situarlo al nivel del entendimiento lo convertimos mentalmente en “algo”, lo empaquetamos en un objeto mental; y desvirtuamos de modo lamentable su esencia y entidad. Si lo nombramos, clasificamos y etiquetamos, ya no es real, sino una interpretación mental que nada tiene que ver con lo real.

39. “Espacio” y nueva interacción con la vida

Por todo lo visto, hay una estrecha ligazón entre el momento presente -su forma y su dimensión subyacente- y la esencia subyacente del ser humano. Es obvio que si el momento presente existe, con sus dos dimensiones, es porque Yo existo. Si Yo no existiera, no habría momento presente ni en su forma ni en su fondo.

Verbigracia, si usted está aquí y ahora leyendo estas palabras -sentado en un sitio u otro, solo o acompañado, en silencio o no, con una temperatura mayor o menor, luciendo el sol o lloviendo,…- es porque usted “es” (ser), porque existe. Si no existiera –ser, lo subyacente- no habría este momento de lectura en ninguna de sus posibles y cambiantes circunstancias -la forma-. Y cuando termine de leer o haga un descanso, la forma del ahora será distinta a la del momento en el que inició la lectura o la del momento actual. Sin embargo, “algo” no habrá cambiado: el hecho de que usted es y existe.

Por tanto, el momento presente está absorbido en el Ser. Es en el Ser en donde existe la dimensión profunda del momento presente, su esencia subyacente y fija, la existencia, la vida. Y también es en el Ser donde existe la dimensión superficial y cambiante del ahora -su forma, sus contenidos-. Por ello se puede afirmar que el Ser es el “espacio” en el que emanan las formas del momento presente.

Para que exista el momento presente en sus dos dimensiones es imprescindible que Yo exista. Y este hecho tan obvio nos acerca espectacularmente al Yo verdadero, al que es y existe más allá de las formas cambiantes del continuo momento presente. Más allá de lo variable y mutable que hay en nuestra vida actual o, incluso, en la cadena de vidas que podemos transitar en nuestra encarnación en el plano humano, hay “algo” que no cambia: el hecho de que Yo existo; y de que si no existiera, todo lo demás tampoco existiría, pues mi Ser es la referencia obligada para que exista todo lo demás que muta y se transforma de un momento a otro. Mi dimensión subyacente –ser, existir- es la esencia de la dimensión subyacente del ahora, del momento presente. Y conforma el espacio en el que el momento presente se desenvuelve

Este hecho es de enorme trascendencia para la vida cotidiana de cualquiera de nosotros y son muchas y muy notables sus implicaciones en nuestra existencia, en el ahora. Al ego le parece una locura, pero hay que volver a subrayar que la única demencia es la suya cuando intenta filtrar todo por el único plano que él conoce, el mental. Pero lo real es el Ser, el Yo verdadero. Y su existir explica el momento presente en sus dos dimensiones. El Ser es el espacio en el que surgen las formas del ahora.

El Ser es la consciencia misma que permite afirmar “soy el que soy”. Todo lo demás es consciencia de objetos. La consciencia del Ser significa estar concentrado en Ser; existir en alerta y en el único sitio en donde la vida es posible: el ahora. El ahora es el Ser y en su espacio surgen las formas del momento presente, aunque el Yo verdadero esté más allá de las formas y no se llene de sus contenidos.

40. Una sencilla práctica

Para vislumbrar lo que significa Ser sirve un sencillo ejercicio. Basta con dejar un lapso entre dos pensamientos de los que bullen en nuestra mente. Concentrémonos e intentemos que haya un instante, uno sólo, por pequeño que sea, entre ambos. Cada uno de estos pensamientos es un objeto mental. El lapso que conscientemente dejamos entre ellos es la presencia del Ser, el Yo verdadero. Los pensamientos van y vienen incluso cuando dormimos. En el lapso en el que los interrumpimos radica la consciencia: estar muy despierto sin nombrar o interpretar el momento. Simplemente, quietud en alerta. Una quietud que está presente, igualmente, en el movimiento, en la acción. Para el Yo verdadero, la quietud es movimiento y el movimiento es quietud.

Y los seres humanos estamos en condiciones de lograr que en nuestra vida la consciencia que percibimos durante el referido lapso sea no sólo un corto instante entre dos pensamientos, sino que florezca e impregne toda ella, de modo que el Yo verdadero coja las riendas, en lugar del ego, y que la mente esté a nuestro servicio, no al revés. En realidad todo consiste en ser consciente de que Yo soy, de que existo, y de que mi ser y existencia es tanto la dimensión subyacente del ahora –inmutable, inalterable- como el espacio en el que surge y se despliega la forma del momento presente –mutable, variable-. Y con esta toma permanente de consciencia se produce la conexión entre nuestro Yo profundo –interior, eterno y situado más allá de la mente- y el mundo y circunstancias que nos rodean –exterior, efímero y mental-, que quedan así bajo el mando del Yo verdadero.

La nueva visión que esta toma de consciencia aporta es extraordinaria. Yo Soy; y todo es y se desenvuelve porque Yo soy. Si Yo no fuera, nada sería. Yo soy es la razón de cuanto existe. Y, como veremos en próximos capítulos, mi Yo soy es idéntico al Yo soy del otro y sólo se explica y se sostiene en la Unidad del Ser Uno.

41. Otra práctica elemental y espiritual

La citada nueva visión eleva nuestro grado de consciencia por arriba del correspondiente a la consciencia de los objetos y transforma el “no” inconsciente y demente a la vida en su “sí” consciente y cuerdo; plasma en el ahora una nueva interacción con la vida que conlleva un rotundo sí a la misma que no es sólo mental, sino consciente, interiormente sentido. Esta nueva interacción radica en abandonar toda oposición o resistencia contra el momento presente y la forma y contenidos con las que aparece. La práctica que ello conlleva es fácil de exponer: dejar de nombrar, etiquetar y clasificar todo lo que nos rodea y a nosotros mismos; cesar de interpretar y enjuiciar cada cosa del mundo de los objetos, cada persona que encontramos, cada situación o acontecimiento, cada acción propia o ajena, cada pensamiento,... .

Se trata de dejar de discutir con lo que es. Es una práctica elemental: es lo que hacen las plantas, los árboles o los animales. Y es una práctica espiritual: hace que aflore el Ser, el Yo profundo. Conseguimos la alineación interior con el momento presente; aceptamos su forma, sus contenidos cualesquiera que sean, de manera abierta y amistosa. No polemizamos con lo que es y que no puede ser de otra manera que como ya es. Lo cual no supone ni resignación ni inacción. Al contrario, hace la acción mucho más eficiente, pues se actúa alineado con la vida, no desde la negatividad del ego. Al no poner a otras personas en prisión mental, tampoco me meto en ella yo mismo. Y al no juzgar, siento y genero una paz que se convierte en bendición para cada persona que encuentro.

Comprobaremos que esta práctica, ejercitada de modo continuo en el presente, proporciona una gran sensación de libertad. No en balde, dejamos de estar atrapados en la pequeña historia del ego. Ya no hay piloto automático: El Ser toma el mando.

42. Consciencia del Yo Soy y no oponerse a la vida

Al ego le parecerá increíble que mediante prácticas tan primarias se pueda expandir la dimensión espiritual del ser humano. Le gustan prácticas espirituales más complicadas, especialmente las que proponen multitud de pasos que se extienden durante meses o años de ejercitación. Como le aterra el presente y se alimenta de la confrontación con la vida, con el ahora, le encanta la idea de estar largo tiempo practicando cómo llegar al futuro, cómo ser mejor. El pequeño yo se nutre de tiempo y desea tiempo para llegar a donde sea, incluso a Dios. Demasiados buscadores espirituales responden inconscientemente al mismo patrón y, en lugar de coger por los cuernos el toro del momento presente y vivir y ser de verdad en él, transitan por un laberinto de lecturas, escuelas, prácticas meditativas y experiencias esperando conseguir la iluminación en un futuro próximo.

Pero la consciencia del Yo soy y no oponerse a la vida no precisa de tiempo, pues sólo requiere el ahora. Tampoco de libros, ni conocimientos, ni estados meditativos. Nada de eso. Todo es simple e inmediato: Ser y existir, en paz con la vida; dejar de enjuiciar y etiquetar; aceptar lo que es; permanecer continuamente alineado con la forma del momento presente, un momento que es siempre el mismo, el ahora, aunque adopte formas diferentes. Desaparecen los pensamientos que antes surgían involuntariamente para juzgar y etiquetar cuanto nos rodeaba y ocurría, incluido a nosotros mismos. Fluye sin obstáculos la dimensión profunda de nuestro ser, abriéndose el espacio interior que permite al momento presente, incluida su forma y contenidos, ser lo que es. Siento íntimamente -no sólo mentalmente- el sí al ahora. Y percibo, lo que no tiene forma, el verdadero Yo, el atemporal, el que nada tiene que ver con la pequeña historia personal del falso yo cuando funcionábamos bajo la batuta del ego.

Al verdadero Yo lo siento como presencia. Es la consciencia pura de Ser, un estado que es alerta y, a su vez, espacio. Muchas personas, tras años de prácticas meditativas, no captan tal presencia porque buscan un objeto mental. Pero no es esto ni se le parece. Es “consciencia”: “alerta” y “espacio”. Nos percatamos de que somos el espacio para todo lo que sucede, para cada situación, sea de gozo o de dolor; constatamos que somos el espacio para el mundo exterior y traemos a él nuestra dimensión profunda.

La práctica del ahora, tan directa y sencilla, nos ayuda a elevar el grado de consciencia mucho más que cien libros o técnicas de meditación. Cuando el nivel consciencial aumenta se establece la conexión entre la dimensión interior y exterior, espiritual y material, del ser humano. Y la mente, en su sabiduría, apaga el piloto automático del ego. La toma de consciencia permite que el verdadero Yo tome la dirección consciente del ser humano y se transforme en lo que somos: el espacio en donde todo es.

43. Actuar en las dos dimensiones

La “consciencia” se relaciona con “ser” y cuenta con dos esferas inseparablemente unidas: “consciencia de lo que se es” y “consciencia de lo que es”. En términos que se acaban de citar, la primera se refleja en estar “alerta”: sé y siento lo que soy (toma de consciencia de lo que se es). Y la segunda, con el “espacio”: sé y siento lo que es, sé que soy el espacio en el que surgen las formas del ahora (toma de consciencia de lo que es). “Yo soy el que soy” sintetiza de modo rotundo la consciencia de ser en su doble perspectiva: consciencia de lo que soy -consciencia de Ser-, esto es, alerta; y consciencia de lo que es -consciencia de lo Real-, es decir, mi ser como espacio en el que surgen las formas.

Como escribió William Shakespeare y puso en boca de Hamlet, “ser, o no ser: este es el dilema” (“to be, or not to be: that is the question”) (Hamlet. Acto Tercero, Escena I). Y ser significa poder afirmar con legitimidad y certeza “soy el que soy”. Permanecer alerta siendo y sintiendo en el ahora mi ser verdadero y subyacente, eterno, inmutable. Y constatar cómo mi ser es la forma del momento presente, lo que explica y en donde se despliegan los contenidos cambiantes del ahora. Nada es, por tanto, ajeno a mí mismo: ni, por supuesto, mi Yo verdadero, pues es mi ser; ni tampoco las formas mutables del ahora continuo, pues yo soy el espacio en el que existen y se desenvuelven.

Y tomo consciencia de que cada situación cuenta con estas dos dimensiones, que no están confrontadas, sino en armonía: la profunda y multidimensional del Ser y la de las formas del mundo tridimensional. Nuestro componente corporal está en el mundo tridimensional y, desde luego, en él hay que actuar y hacer cosas. Y, bajo el mando del Yo verdadero, acometo las ocupaciones que correspondan, pero sin perder la consciencia de Ser. Por esto precisamente, la mente no activa el piloto automático, ignora las pre-ocupaciones y sitúa los pensamientos a nuestro servicio. Los que aparezcan en ella, serán los útiles y pertinentes para el ejercicio de las ocupaciones; si surgen otros, ya no tienen importancia porque no pueden hacernos infelices. Podremos seguir usando la mente muy eficazmente cuando la necesitemos, pero con la capacidad de ir más allá del pensamiento.

Los conceptos ya no son importantes. Disfrutamos de un saber mucho más profundo que el que se plasma en conceptos mentales. Una sabiduría innata para el Ser interior que emana del estado sin pensamiento, en quietud y alerta. Actuamos libres de culpa y sin estrés; sin los apegos e insatisfacciones del ego; y sin resistencia al momento presente. En el fondo sentimos un estado de alerta que es la esencia del Ser. Y al adquirir esta conexión con el Yo verdadero no utilizo el ahora en otra cosa –ni acumular conocimientos, ni meditar, ni experimentar,…- que no sea Amar.

En el momento presente nuestra acción será sólo y absolutamente Amor incondicional. Un Amor que no es de este mundo, porque el mundo tridimensional es forma y este Amor radica en lo que no tiene forma, en nuestra dimensión profunda que proyectamos a las formas del momento presente. Observamos sin enjuiciar que en el mundo exterior cada persona tiene sus ocupaciones, pero que en el interior todos tenemos un mismo y único propósito: traer el Cielo a la Tierra; vivir en las dos dimensiones y ser una puerta para que la dimensión informe fluya y entre en el mundo de las formas para convertirlo no en algo hostil, sino bondadoso, con Amor.

Ya alcancé el “conócete a ti mismo”: soy consciente de lo que soy –alerta- y de lo que es Real –espacio-; y siento mi Ser profundo estrecha e inseparablemente ligado a la Unidad. Un estremecimiento de quietud y movimiento me recorre energéticamente cuando me inunda tal conocimiento de mí mismo. ¡Tantas travesías buscándolo por fuera en piloto automático y resulta que lo encuentro en mi interior cuando conscientemente decido tomar el mando de mi vida!.

Y “ahora” que lo siento sé que es un estado más allá de los pensamientos e imposible de captar como objeto mental. Tal es así que esta es la mejor manera de expresar el conocimiento de uno mismo: uno no puede conocerse a sí mismo porque uno no es uno, sino Uno. Indefinible, innombrable, indescriptible e infinito; no admite definición porque ningún pensamiento –ninguno- puede abarcarlo. Y entre ese Uno y Yo no hay diferencia ni separación alguna.

Yo soy el Ser Uno hasta el punto de que no puedo explicar con palabras la realidad de la Unión. Soy la Sabiduría y, sin embargo, me es imposible utilizar los conceptos, no tengo ningún pensamiento o definición de quién Soy porque lo real escapa de las categorías mentales. Soy un continuo momento presente en el que lo eterno se desenvuelve. Soy Creación. Soy la Consciencia e Inteligencia que me hacen Creador. Soy Creación y Soy Creador. Soy el Espacio en el que todo surge. Soy el Amor incondicional que el ego no entiende y que Yo, un estado de Dios, Dios mismo, plasmo en el plano humano para que el Amor Incondicional, Contra Resistencia, fluya en la tridimensionalidad.

44. Ojos nuevos para otro mundo mejor posible

Siento en lo más íntimo que Yo soy el Milagro. El mundo es, ni más ni menos, un reflejo de mi consciencia; y lo transformo por medio del incremento del grado consciencial. Y mi vida es mi responsabilidad al 100 por 100, tanto mis actos y pensamientos como los de aquéllos que se relacionan conmigo (se pormenorizará al respecto a propósito del “ho´oponopono” en la entrada que se insertará mañana).

El mundo no se puede cambiar pensando cómo hacerlo, con programas; no hace falta pensar cómo transformar el mundo. Descubro que para hacer otro mundo mejor posible sólo se precisan ojos nuevos (elevación del grado de consciencia) para “Ver” el mundo. La esencia del Ser es la nueva consciencia que cambia el mundo –las formas- a través mía (como decía San Pablo, si tú fueras mejor, el mundo sería mejor).

El verdadero Yo dirige conscientemente mi persona. De hecho, vivo una Vida Impersonal. Actúo y realizo las ocupaciones del ahora y, al hacerlo sin cargas, en libertad plena, no doy otra cosa que lo que esencialmente soy, es decir, Amor. Así, transformo el mundo invisiblemente. También mediante palabras escritas o habladas que, de repente, vienen a mi pluma o a mi boca aunque no son mías; y por las acciones que tomo en el mundo ante ciertas situaciones, sabiendo que proceden de lo profundo del Ser y llevan energía de paz.

El nuevo mundo es el reflejo de este cambio interior. Y lo estoy construyendo Yo contigo, que eres Yo, como Yo soy Tú. Este es nuestro destino en el momento presente más allá de los pequeños destinos personales de cada uno. Concentrados en el Ser, desplegamos Amor y conectamos la tridimensión con esa dimensión que no tiene forma, con la Consciencia, Ser, Amor.

Actividades durante el mes de octubre de 2010

2010-10-17T11:50:00.001+02:00

Viernes 1 a las 20,00 horas: Presentación del libro “La Huelga Tranquila” de Manuel López.

Sábado 2 de 10,00 a 14,00 hora: “Amor y Obediencia”. Conferencia impartida por Jorge Carrizo. Organizada por Vía Libre.

Viernes 8 a las 19,00 horas. Cine-Sierpes: “La Isla”. Fernando Vázquez Brea.

Jueves 14 a las 19,00 horas. Encuentro entre Buscadores: Exposición inicial: participantes en la 2ª edición del Taller de Espiritualidad

Viernes 15 a las 19,00 horas : “Enlazando Mundos, sincronizando conciencias, conectando corazones, creando una nueva realidad de amor” Conferencia impartida por Julia Jiménez Gallego y organizada por: Asociación para el despertar de la conciencia hacia el Amor, la Verdad y la Libertad Universal.

Lunes 18 a las 20,30 horas: Conferencia: “El fenómeno global de la diversidad religiosa”, Luis Alberto Cárdenas.

Viernes 22 a las 19,00 horas. Asamblea Temática: “Profecías, economía, autosuficiencia y salto consciencial”. Emilio Carrillo

Viernes 29 a las 19,00 horas: Presentación del libro “El Origen Ibérico de la Humanidad y de la Civilización: Una Deslumbrante (Y Silenciada) Evidencia” de Jorge Mª Ribero Meneses.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 5

2010-10-17T11:29:00.006+02:00

Para aquellas personas interesadas en conocer el desarrollo del taller y que por diferentes causas no están inscritos en él.Publicamos semanalmente un resumen sobre lo que se está tratando en él cada sábado.
Texto extraído del blog: http://emiliocarrillobenito.blogspot.com/ .
Agradecemos a Emilio Carrillo la cesión y elaboración de estos resúmenes.

TALLER DEL SÁBADO DÍA 16 DE OCTUBRE DE 2010:

Taller de Espiritualidad para Buscadores:
+Módulo 1: Ver entradas del sábado 11.
+Módulo 2: Ver entradas del sábado 18.
+Módulo 3: Ver entradas del sábado 25.
+Módulo 4: Ver entradas del sábado 2.
+Módulo 5: Mente, momento presente y práctica del ahora

Sábado 16 de octubre:
34. Los dos hemisferios cerebrales.
35. La mente: la evolución al servicio de la consciencia.
36. La mente está libre de culpa.
37. Vamos a contar mentiras.

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34. Los dos hemisferios cerebrales

La mente humana, situada orgánicamente en el cerebro, es un maravilloso producto de la evolución del planeta Tierra. Constituye una avanzadísima computadora biológica con unas funcionalidades tan extensas, diversas y especializadas que, como la ciencia reconoce, aún no han podido ser suficientemente analizadas ni comprendidas. Para hacer factible esta amplia gama de prestaciones, el cerebro se estructura en dos hemisferios. El izquierdo opera como un procesador en serie; y el derecho, como un procesador en paralelo. Ambos están completamente separados -sólo se unen por medio de un cuerpo calloso compuesto por 300 millones de fibras- y se ocupan de cosas diferentes, debido a una división del trabajo resultado de la citada evolución.
En este orden, es bien sabido que la mente ofrece prestaciones fundamentales para el adecuado discurrir de la esfera material de las personas y su quehacer cotidiano en el mundo tridimensional al que el cuerpo físico pertenece. Tales prestaciones están radicadas en el hemisferio izquierdo, que piensa lineal y metódicamente y se centra en el pasado y el futuro. Registra el colosal collage de cuanto ocurre y acontece; analiza detalles y más detalles de los mismos detalles; clasifica y organiza toda esa información; la asocia con todo lo que aprendimos en el pasado; y la proyecta hacia el futuro con sus posibilidades y alternativas. Para ello, utiliza los datos facilitados por nuestros sentidos -los que derivan de ver, palpar, oír, oler y degustar-; procesa la experiencia adquirida y los instintos básicos, como el de conservación, que cual mamíferos poseemos; y, como herramienta de supervivencia en el medio tridimensional, posibilita que cada uno se considere un ser individual y fabrique mentalmente la noción de un yo y una personalidad. Es el ego con el que, olvidando otras dimensiones de nuestro ser, transitamos por un mundo hacia el que volcamos nuestros deseos, apegos miedos y frustraciones, pero que contemplamos, a la par, como ajeno y hostil.
El hemisferio izquierdo piensa con lenguaje. Se trata del diálogo interno que continuamente pone en conexión el yo con el mundo exterior. Ello hace posible que nuestras ideas y sueños estén conectados a una realidad compartida, evitando que se conviertan en delirios (esquizofrenia, trastorno bipolar,...). También es la vocecilla que me indica "no olvides pasarte por el supermercado y comprar esto y aquello para la comida de mañana"; la inteligencia que me recuerda cuándo tengo que ir a una cita o planchar la ropa. Y, lo más notable, relacionado con lo ya reseñado, es la voz que me dice que existo como yo, la que forja mi ego y me convierte en un ser individual. Bajo su influjo, me contemplo como una sola persona sólida, fragmentada del flujo de energía de alrededor, separada del otro y de lo otro y con sentido de sus límites corporales, dónde empiezan y dónde terminan, dejando de ser átomos y moléculas que se mezclan con los de los objetos y cosas que me rodean.
Sin embargo, es mucho menos conocido, sólo en la actualidad algunas investigaciones empiezan a mostrarlo, que la mente proporciona igualmente utilidades de excelencia al servicio de la dimensión no estrictamente física del ser humano, esto es, para lo que en términos trascendentes se denomina Espíritu, Ser o verdadero Yo. De ello se ocupa el hemisferio derecho, que se centra en el aquí y ahora mismo; y mantiene abierto los conductos y canales que permiten que el ser humano y su cuerpo interactúen con la unidad material y no material a la que pertenece y en la que se integra. En este orden, aporta funciones y mecanismos que se mueven en el campo de lo irracional, intuitivo y sensitivo; vive plenamente el presente más allá del tiempo y el espacio; y percibe y trata información que los sentidos físicos no pueden aportar.
El hemisferio derecho piensa en imágenes. La información le llega en forma de flujos de energía de manera simultánea desde todos nuestros sistemas sensoriales, hasta conformar el cuadro completo de la apariencia del momento presente –cómo se ve, a qué huele, a qué sabe, qué se siente y cómo suena el presente-. Permite que nos contemplemos como seres de energía conectados a la energía de nuestro entorno; seres de energía, interconectados a la familia humana y al planeta, que estamos aquí para hacer del mundo un lugar mejor. Y, con esta percepción, nos vemos perfectos y hermosos.

35. La mente: la evolución al servicio de la consciencia

Así, el potencial operativo de la mente es colosal, inmenso. Tanto que, como si fuera un ordenador de última generación, su rendimiento no depende estrictamente de ella, sino de la cualificación del usuario. Y si en los ordenadores tal cualificación viene definida por los conocimientos y pericia del operador, en el caso de la mente está en función del grado de consciencia de la persona. Por lo que cabe afirmar que la mente está al servicio de la consciencia.
La manifestación de la Consciencia es el "Yo soy el que soy" con el que Dios responde a Moisés. En nuestro plano, está relacionada con la honda interiorización de lo que el ser humano es: una unidad, integrada a su vez en la Unidad de cuanto existe, en la que confluyen de manera armoniosa y equilibrada una dimensión interior y espiritual y otra exterior y material. La consciencia hace factible tal confluencia y plasma la adecuada conexión entre esas dos dimensiones.
Con esta base, cuando el nivel consciencial es bajo, la conexión falla: la persona está desconectada de su Ser profundo y carece de una dirección consciente. Ante esta ausencia del Yo interior en el timón, la mente activa una especie de piloto automático, valga el símil, que suple tal déficit. Se trata del ego, que desarrolla un yo y una personalidad ante las necesidades de conservación y actuación en el mundo tridimensional. Frente al Yo interior, es un yo no sólo pequeño, sino también falso, en el sentido de que es una creación de la mente, un objeto mental. Pero no es menos cierto que resulta imprescindible para la supervivencia y actividad del ser humano ante la ausencia de un mando consciente.
En cambio, cuando la persona disfruta de un alto grado de consciencia, la conexión entre sus componentes trascendente y material está plenamente operativa; y el verdadero Yo asume la dirección consciente. El piloto automático, el ego, no es preciso, por lo que la mente lo mantiene desactivado. Además, en vez de usar y canalizar su energía y capacidad para el funcionamiento y desarrollo del ego, las pone al servicio del Yo profundo.

36. La mente está libre de "culpa"

Por lo enunciado, es la cualificación consciencial del usuario lo que determina el papel y el rendimiento de la mente, que está siempre a nuestra entera disposición en su vasta capacidad funcional.
No obstante, al igual que distintas tradiciones y culturas religiosas se han empeñado a lo largo de la historia en satanizar el cuerpo físico, el desconocimiento de lo que se acaba de explicar ha provocado que otras dirijan sus fobias contra la mente, culpándola de la existencia del ego y de la interminable sucesión de pensamientos que por ella fluyen sin control. Pero cuerpo y mente son, como el espíritu o el alma, creaciones divinas; nada malo hay en ellos. La mente, en particular, es un prodigioso tesoro biológico-tecnológico al servicio del ser humano, incluida su esfera espiritual. Y es un instrumento neutro, cuyo potencial resulta más o menos rentabilizado dependiendo de la cualificación del operador, esto es, del grado de consciencia de la persona.
Eso sí, cuando tal grado es reducido, el funcionamiento del piloto automático o ego, una creación mental, sumerge a la persona en un mundo de creaciones mentales. Al ego no se le puede pedir otra cosa, no da más de sí. Lo que provoca que muchos seres humanos vivan en un mundo de ficción e ilusiones mentales mayoritariamente marcado por la insatisfacción y la infelicidad. Pero es de género estúpido responsabilizar a la mente de esto, cuando se limita a cumplir con su obligación: activar un mecanismo supletorio por la carencia de dirección consciente y ante necesidades primarias de conservación y actuación en la tridimensionalidad.
La mente, pues, está libre de "culpa" y es el ser humano el que debe mirar hacia su interior y elevar su grado de consciencia. Para lograrlo, un buen procedimiento consiste en poner en evidencia las ficciones e ilusiones mentales en las que las personas se introducen cuando el ego asume el mando y, a partir de ello, escudriñar en la dimensión profunda del ser humano. A esto se dedicarán las próximas entradas del Blog centradas en este tema

37. Vamos a contar mentiras

Bajo el control del piloto automático, la vida cotidiana de muchísimas personas discurre sumida en una serie de mentiras y errores. Estos afectan sensiblemente a su sentido del yo, a la consciencia acerca de sí mismos y a la percepción sobre cuestiones tan primigenias como lo que significa pensar o lo que es vivir el presente. Entre tales mentiras, sobresalen la media docena que se enuncian de manera sintética a continuación

No es verdad que sea consustancial tener una voz en la cabeza que habla sin parar

Cuando el ego está al mando, basta con que se reflexione o medite un momento para constatar que los pensamientos acuden a la mente sin previo aviso, de manera espontánea y sin autorización por nuestra parte, sin que intervenga nuestra voluntad. Parecen obedecer al dictado de algo o alguien ajeno a nosotros mismos, como si estuviéramos poseídos por una entidad extraña con sus propios deseos y prioridades.
Nos cuesta enorme trabajo cortar ese flujo permanente y descontrolado de pensamientos. También resulta difícil concentrarse en uno concreto, pues enseguida otros pugnan por entrar en escena. Y su autonomía llega al extremo de que ni siquiera podemos evitar aquéllos que nos desagradan; por más que nos fastidien, vuelven a aparecer cuando les viene en gana.
Es más, los pensamientos han logrado tal poder que aceptamos su dominio como lo más normal del mundo. Cada uno de nosotros y la civilización y cultura vigentes, la visión imperante, estima lógico que no podamos poner coto a su ritmo incesante, centrarnos en uno específico o liberarse de los que nos disgustan.
Pero esto es una gran mentira: no es un hecho consustancial al ser humano tener en el interior de la cabeza una especie de voz que habla sin parar y con autonomía y criterio propios. Esto se produce cuando el referido piloto automático está encendido. Si el ser humano eleva su grado de consciencia, el piloto se desactiva y el Yo verdadero toma la dirección, teniendo capacidad sobrada para controlar la mente, ya sea para acallarla o para concentrarla en un tema o asunto concreto sin interferencias o injerencias de pensamientos no invitados. Cuando aumentamos el nivel consciencial, los pensamientos están a nuestro servicio y no nosotros al servicio de ellos.

No es verdad que nuestro Yo y nuestros pensamientos sean lo mismo

Nuestra rendición ante los pensamientos ha llegado al extremo de que confundimos su voz con nosotros mismos. Nos identificamos con ellos, permitimos que nos capten hasta el punto de unir a ellos nuestro sentido del yo y tejemos lo que pomposamente denominamos personalidad sobre un crisol de pensamientos que fluyen, refluyen, juzgan, prejuzgan, etiquetan y clasifican a su entero antojo.
Es ciertamente sorprendente, pues es obvio que los pensamientos campan a sus anchas. Pero, aún así, terminamos creyendo que nosotros somos nuestros pensamientos, identificándonos con ellos. De este modo, los pensamientos fabrican en nosotros un falso ego: el reiterado piloto automático, totalmente ficticio y de carácter puramente ilusorio, que afirmamos solemnemente como nuestro yo.
Pues bien, ésta es otra gran mentira, la segunda del listado. La realidad es que nuestro verdadero Yo nada tiene que ver con ese falso y pequeño yo ni con nuestros pensamientos. Los seres humanos tenemos un Yo profundo absolutamente ajeno a ese ego y a los pensamientos; y para el que éstos no son sino instrumentos para la acción en el mundo en el que vivimos.

No es verdad que exista el pasado

Ahora bien, el absurdo no termina aquí, sino que es aquí donde empieza. Primero, porque no se trata de una voz en el interior de la cabeza, sino de muchas voces que pugnan y discuten entre sí, pues tenemos muchos pensamientos a menudo contradictorios y enfrentados. Y en segundo lugar, porque los pensamientos están condicionados no por el presente, sino por el pasado, por nuestras experiencias y recuerdos. Esto nos introduce en un espectacular embrollo porque el pasado no existe ni existirá. Creer en la existencia del pasado es la tercera gran mentira, asumida sin rechistar cuando es escaso el grado de consciencia sobre quién se es y lo que es real.
La memoria del pasado es algo que surge como forma mental en el momento presente; cuando pasó lo que pasó, lo hizo como presente y después dejó de ser real para configurarse en una creación u objeto mental. Además, tal memoria ni siquiera es del todo certera, pues muchos sucesos del pasado los rememoramos desde la interpretación subjetiva de nuestra pequeña historia personal -sufrimientos y goces, éxitos y fracasos.-. Y ésta suele estar marcada por la insatisfacción, bien por no haber alcanzado lo deseado o porque, habiéndolo conseguido, inmediatamente aspiramos a algo más, a algo nuevo que haga nuestra vida más placentera, completa o genuina.
De este modo y aunque no nos percatemos del desatino, nuestra identidad, personalidad y sentido del yo quedan a merced de unos pensamientos contradictorios que responden a la interpretación subjetiva por parte del ego insatisfecho de un pasado inexistente. Ante esto, no puede sorprendernos que nuestro sentido del yo se halle estrechamente ligado a una sensación de frustración o, al menos, de carencia de algo, de emociones o cosas. El piloto automático, a falta de una dirección consciente, no da para más. Por lo que una gran parte de las personas notan que sus vidas no están llenas, se sienten incompletas. Cunde el desasosiego, configurado ya como santo y seña de la sociedad actual.

No es verdad que exista el futuro

¿Qué hacer ante el desasosiego?. Pues como el ayer no nos satisface, miramos hacia el mañana. Se trata de una huida hacia adelante en toda regla. Sobre ella se construye otra falacia, la cuarta gran mentira: el futuro.
Puenteando el presente, pasando por encima de él, proyectamos el pasado, con sus frustraciones y carencias, hacia el futuro. Pero éste es sólo otra invención de la mente, otro objeto mental. El futuro sólo es real cuando ya no es un objeto mental, es decir, cuando deja de ser futuro y se transforma en el momento presente.
Sin embargo, al observar el mundo que nos rodea, es fácil constatar que el futuro se ha convertido en una droga a la que se mantiene enganchada una ingente cantidad de personas. La gente se aferra al futuro cual tabla de salvación –también muchos buscadores-. Lo consideran imprescindible para salir del agujero emocional en el que han caído, para experimentar nuevos sentimientos y sensaciones, para poseer los objetos que precisan o les ilusionan, para completarse, para ser felices.
Desde luego, el futuro es útil para las cosas prácticas, pero más allá no tiene ningún sentido. Está claro que cada cosa que hacemos requiere tiempo para completarse; y que hay acciones que han de ejecutarse hoy con la mirada en el mañana o que forman parte de una cadena de tareas que transcienden el ahora. Pero en lo que corresponda hacer en este ahora, no son futuro, sino presente. Y en éste me debo ocupar de lo que me tengo que ocupar, sean cuales sean sus implicaciones o consecuencias en el tiempo. Son las ocupaciones del momento presente, no las pre-ocupaciones por el mañana.
La realidad es que gastamos muchísima energía en las pre-ocupaciones, mientras que ponemos escasa atención en llevar a cabo las ocupaciones de la mejor manera posible. En lugar de diferenciar entre ocupaciones y pre-ocupaciones y centrarnos exclusivamente en las primeras, nos metemos en una cadena sin fin donde el pasado condiciona el futuro; y éste, cuando llega, se añade al pasado y vuelve a condicionar el futuro. La droga del futuro nos tiene desquiciados.
El futuro no existe, excepto en la mente, como un pensamiento. El pequeño yo, el ego, está siempre esperando encontrarse a sí mismo en algo que hallará en el momento próximo; anda siempre en camino hacia lo que sea. Y esto, lógicamente, provoca el llamado estrés: la enfermedad mental más común y extendida en nuestra civilización.

No es verdad que vivamos en el presente

Si a cualquier persona se le pregunta si vive en el antes, en el ahora o en el después, nos mirará con cara de sorpresa por la teórica imbecilidad de la pregunta y contestará de inmediato que en el ahora. Es lógico, pues en nuestra carencia de consciencia estamos convencidos de que vivimos en el hoy; ni en el ayer, ni en el mañana, sino en el presente. Sin embargo, esto es mentira, la quinta de la relación.
Ojalá fuera verdad que vivimos el presente, pero, como consecuencia de las cuatro mentiras anteriores, por el bajo grado de consciencia, la mayoría de hombres y mujeres estiman en su fuero interno, aunque sea inconscientemente, que el momento próximo es más importante que el actual. Y pasan sus días en plena incapacidad para vivir en el único sitio donde la vida existe: el momento presente.
La razón es sencilla de entender. El ego es una creación mental surgida de la identificación con nuestros pensamientos. Como tal, se nutre y se recrea en las invenciones y objetos mentales, espantándole todo lo que sea real. Por eso anda siempre dando bandazos entre el pasado y el futuro, meros objetos mentales. Y por eso no le gusta el momento presente, que es lo único auténticamente real.
El falso yo vive en constante oposición al momento presente o, simplemente, lo niega. Ha convertido el momento presente en su enemigo. Para él nunca es suficiente. Rara vez hay algún momento que le guste. Y cuando esto ocurre, el momento presente pasa rápidamente y se queda en el mismo estado que antes. Las quejas mentales son una manifestación de esta confrontación con el momento presente. El ego está instalado en un estado casi permanente de queja mental. Nada le agrada ni parece bastarle. Halla defectos y motivos de protesta hasta en lo más placentero o deseado. Es como se alimenta el falso y pequeño yo: posicionándose y reafirmándose contra lo que es, contra la vida. Imponemos juicios y reducimos a las personas a un puñado de etiquetas y conceptos mentales. Y al encarcelar a los otros con los pensamientos, nosotros mismos entramos en la prisión mental.
El ego se percibe a sí mismo contra la vida, contra el Universo, contra el resto de lo que existe, que, en su labor como piloto automático, contempla cual amenaza. Es una colosal locura que aún se hace mayor debido a que el ego también necesita el mundo que le rodea para cumplir su misión y satisfacer sus aspiraciones. El ego pasa sus días -y con él los seres humanos que con él se identifican- en el tremendo conflicto de rechazar el momento presente, lo único real, la vida. Y lo agudiza necesitando de un mundo que, a la par, estima una amenaza.

No es verdad que seamos lo que somos

La última mentira que aquí se va a destacar es una especie de corolario de las cinco precedentes y el máximo exponente de las consecuencias del reducido nivel consciencial. Radica en el hecho de que cada uno está convencido de que vive su vida. No puede ser de otra manera, nos decimos. Nos consideramos conscientes de lo que hacemos, de lo que queremos,... de lo que somos. Pero tampoco esto es verdad.
No tenemos consciencia de nuestro ser real, el verdadero Yo, sino del piloto automático con el que nos identificamos; de un ser que nuestra mente, ante la ausencia de mando consciente, ha tenido que inventar por necesidades de supervivencia y actuación en la tridimensionalidad. Hemos desarrollado una consciencia de los objetos: no somos lo que somos, sino lo que pensamos que somos; nos vemos a nosotros mismos como objetos mentales. El ego forjado por los pensamientos ha sido creado como objeto mental: mi pequeño yo, mi pequeña historia, mis emociones. Y este objeto mental busca su felicidad en los objetos físicos y mentales: en las cosas materiales, en las creencias o teorías mentales y en las emociones estimulantes.
Sin duda, todas estas cosas tienen su lugar en este mundo, pero no para que nos identifiquemos con ellas. Es imposible que nos encontremos a nosotros mismos con objetos y formas ajenas a nuestro Ser. Pero lo hacemos. Y el resultado final es la frustración, la insatisfacción: la demencia derivada de la pérdida de conexión con una dimensión más profunda del ser humano, nuestro verdadero Yo. Podemos activar tal conexión mediante la elevación del grado de consciencia.
¿Cómo conseguirlo?. Resulta de gran ayuda examinar nuestra dimensión profunda a través de su relación con el único sitio donde la vida realmente existe: el ahora. A ello se dirigen próximas entradas del Blog. Vaya por delante que en esa dimensión no existe el tiempo; que nada tiene que ver con los pensamientos, conceptos, juicios y definiciones; y que no se identifica ni se llena con objetos materiales, mentales y emocionales.

Taller de Espiritualidad para Buscadores 4

2010-10-02T00:43:00.005+02:00

Taller de Espiritualidad para Buscadores:

+ Módulo 1: Ver entradas del sábado 11 .

+ Módulo 2: Ver entradas del sábado 18 .

+ Módulo 3: Ver entradas del sábado 25 .

+Módulo 4: Consciencia y conciencia

24. Consciencia

25. Estado de consciencia

26. Elevación del grado de consciencia

27. Conciencia

28. Estadios de conciencia

29. Grado de consciencia, estadios de consciencia y experiencias

30. Integración y aceptación

31. Quietud

32. Movimiento

33. Unidad

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24. Consciencia

En las páginas anteriores han aparecido con reiteración las palabras “consciencia” y “conciencia”. En el lenguaje corriente no suele distinguirse entre ambas. El propio Diccionario de la Lengua de la Academia Española remite a la segunda en el primer significado que otorga a la primera. Sin embargo, conocer lo que los dos términos significan y diferenciar entre ambos es de enorme importancia y ayuda para el ser humano, en general, y los buscadores, en particular. Y ofrece una perspectiva llena de luz para comprender e interiorizar mejor la experiencia de individualidad que ocupó el Módulo previo y el recorrido que el ser humano efectúa por las etapas examinadas -ego, triunfador, dador, buscador, vidente y espíritu-.

Empezando por el primero de los vocablos citados, la consciencia se relaciona con “ser”. Cuenta con dos dimensiones inseparablemente unidas: “consciencia de lo que se es” y “consciencia de lo que es”.

Para entenderlo conviene recordar la contestación que Dios ofrece a Moisés (Éxodo, 3,14) cuando éste le pregunta cuál es su nombre: “yo soy el que soy”, traducido del latín (“ego sum qui sum”); o “yo soy el Ser”, si se acude al griego (“e.gó ei.mi ho on”). Con una contundencia radical, se refleja en esta afirmación la consciencia de ser en su doble dimensión: la consciencia de lo que se es -consciencia de Ser, de ser quien soy-; y la consciencia de lo que es -consciencia de lo Real, de lo que es la realidad-. También Jesucristo hizo suya esta expresión y en el Evangelio de San Juan utiliza el “yo soy” en siete ocasiones (4,26; 6,20; 8,24,28,58; 13,19; 18,5). Y en la tradición oriental, Buda es descrito como un ser plenamente consciente de ser.

En esta consciencia de ser -de lo que soy y de lo que realmente es- se fundamenta el “conócete a ti mismo” comentado en apartados precedentes como clave y llave para abrir la nueva visión que la búsqueda necesita. Conocerme a mí mismo implica ser consciente de lo que soy. Y supone sentir y vivir lo “Real”, sin fantasías, prejuicios, interpretaciones o ilusas pretensiones sobre mí y lo que me rodea.

Recuérdese la película The Matrix. Lo que Neo, el protagonista, logra durante el argumento es adquirir consciencia de ser. Experimenta un proceso de despertar que enlaza con la distinción ya enunciada, formulada entre otros por Heráclito de Éfeso, entre aquellos que estando dormidos parecen estar despiertos (los humanos que las máquinas mantienen inconscientes en nichos y enchufados a una realidad virtual que consideran su verdadera vida) y los que realmente están despiertos y pueden comprender (los humanos encabezados por Morfeo que han escapado del dominio de las máquinas). Y Neo adquiere consciencia de ser en su doble dimensión: de lo que él es; y de lo que es real, una realidad tan distinta del iluso mundo virtual diseñado por las máquinas. Lo primero es resumido por Morfeo de manera admirable cuando le dice “no pienses que lo eres, sabes que lo eres”. Y lo segundo, se recoge en la frase “bienvenido al desierto de lo real”, pues para el ser consciente el mundo exterior se desvanece como mera ficción y dejan de tener significado los apegos y anhelos materiales en los que buscaba la realización.

¿Quién goza de una Consciencia Perfecta?. Una Consciencia así, con mayúscula, es atribuible a la divinidad. El Ser Uno, Todo o Dios es Consciencia pura, sin otros aditivos ni paliativos.

25. Estado de consciencia

Los seres humanos, en nuestra escala, podemos aproximarnos a ella en la comprensión de que la consciencia es un “estado” y que son muchos sus niveles o grados (como si fuera un termómetro).

El grado menor de consciencia se corresponde con la inconsciencia integral. Igual que la oscuridad completa es la falta total de luz o el frío completo es la carencia total de partículas caloríficas, la inconsciencia completa es la ausencia total de consciencia (no obstante, a la inconsciencia integral hay que aplicarle lo que se planteará en otro Módulo acerca de la hipótesis e imposibilidad del Mal Absoluto).

En cuanto al grado mayor, es la Consciencia Perfecta: un estado permanente e inalterable de consciencia absoluta de lo que soy y de lo que es. Conlleva paz y quietud inalterables, armonía y equilibrio impecables y una atención centrada en ser lo que se es sin distracción alguna. A un estado así nos acercamos modestamente los seres humanos conforme avanzamos en nuestra evolución espiritual (elevando nuestro grado de consciencia en la forma que se verá más adelante) y seguimos el consejo del Libro del Deuteronomio: “estate atento a ti mismo” (“attende tibi”). La meditación y, especialmente, la contemplación son un gran apoyo al respecto.

En el estado de Consciencia plena no existe ni el pasado ni el futuro, sólo un presente continuo en el que lo eterno se desenvuelve. No hay anhelos, ni deseos, ni versiones ilusas sobre lo real, ni ningún tipo de apego exterior al Ser que nuble la consciencia o aparte la atención de lo que soy. Tampoco pre-ocupaciones, pues el Ser está integralmente ocupado en ser. Y en un estado así fluye del Ser, de manera tan natural como intensa, el Amor Incondicional, la energía primaria y pura con la que la quietud se hace movimiento y viceversa.

Como se examinará en otros Módulos, es en ese estado de Consciencia Perfecta en el que el Ser Uno, íntegramente concentrado en lo que es, emana y expande su Esencia (lo que la astrofísica denomina “big-bang”: concentración-expansión). Actúa, así, como Principio Único de cuanto existe en sus múltiples dimensiones. No lo hace por necesidad o requerimiento alguno, sino porque es su naturaleza innata, porque es Amor; un Amor sin distingos ni predilecciones, abnegado, misericordioso, profundo.

26. Elevación del grado de consciencia

Por lo mismo, todo es Unidad: nada está separado y todo pertenece a la Identidad Divina. La Unidad es lo Real. Sin embargo, nuestros sentidos físicos perciben las cosas, objetos y seres como entidades inconexas e individuales. Además, mayoritariamente tenemos adormecida (las mujeres, por lo general, menos que los hombres) la capacidad de “ver” desde nuestro interior (intuición, sensibilidad, inspiración). La consecuencia es que fabricamos un mundo imaginario de separación y fragmentación, repleto de dualismos. De ahí la obsesión insensata, pero para tantas personas irrefrenable, de enjuiciar, clasificar y etiquetar todo y a todos: bueno y malo, superior e inferior, yo y el otro, lo tuyo y lo mío, ayer y mañana,... ¡Pobre mente humana opinando constantemente en un tumultuoso mar de suposiciones; sometida por nosotros mismos, por nuestra incapacidad de “ver” y por nuestra falta de consciencia, a la condena de ser juez y parte de cuanto existe y sucede en una agotadora actividad que ni cuando dormimos descansa!.

El ser humano puede liberarse de una situación tan absurda, inútil y dolorosa elevando de grado el estado de consciencia. Es indudable que sólo alcanzando la Consciencia Perfecta desaparecen los equívocos y ficciones: soy el que soy (no el que pienso que soy); y lo que siento Real es la realidad verdadera (no una realidad ilusoria, virtual). Y una Consciencia así es ajena al ser humano, que se mueve en grados de consciencia no plena y, por tanto, pensando lo que es (en vez de ser lo que es) e imaginando la realidad (en lugar de sentir lo Real). No obstante, podemos acercarnos a ella elevando el grado de consciencia. Y cualquiera que éste sea, se produce un hecho maravilloso que cuesta trabajo asumir: somos lo que creemos ser. Somos creadores y creamos según lo que creemos ser, en función de nuestra consciencia de ser. Ni más, ni menos. En términos utilizados en epígrafes previos, lo que crees es lo que creas; la vida es una película en la que uno mismo es el guionista, director, cámara y protagonista. Soy lo que creo ser. Y lo que creo ser depende de mi grado de consciencia, sea el que sea.

En cuanto a cómo elevar tal grado, toda persona puede en cualquier momento conseguir el máximo grado de consciencia al que es posible aspirar en el plano humano. Aunque parezca increíble, está al alcance de todos y en todo instante adquirir consciencia de lo que se es y de lo que es y afirmar con legitimidad “soy el que soy”. No es preciso vivir muchos años, ni transitar por una cadena de vidas; ni, en cada una, leer muchos libros o atesorar conocimientos múltiples. Frecuentemente, los buscadores se enfrascan en una insaciable exploración de conocimientos teóricos y experiencias que acaban por introducirlos en un sinuoso laberinto de difícil salida. Pero el ansiado encuentro es bastante más simple y directo: conocerse a sí mismo y constatar que soy el que soy.

Las etapas antes vistas de ego, triunfador, dador, buscador, vidente y espíritu son grados, de menor a mayor, del estado de consciencia (esquemáticamente enunciado, pues en cada uno hay muchos grados de consciencia posibles). Y el ser humano puede tomar consciencia de espíritu en cualquier momento; adquirir consciencia de que soy, somos, el Milagro, una manifestación de Dios y Dios mismo, Creación y Creador. ¡Interiorízalo de una vez y olvídate de tantas idas y venidas por ideas, conceptos y experiencias “interesantes”!. Sin embargo, la inmensa mayoría de los seres humanos opta por una vía más dilatada –en términos de nuestra tridimensionalidad, pues en verdad el tiempo no existe- y van incrementando paulatinamente el grado de consciencia a través de una cadena de vidas físicas y a lo largo de cada una de ellas. A continuación se verá cómo.

En cualquier caso, al ir elevando el grado de consciencia –al pasar, por ejemplo, de triunfador a dador o de buscador a vidente- nos vamos acercando a lo que verdaderamente somos y a lo auténticamente real. Como la consciencia no será total, estaremos todavía en “nuestra” película. Pero su guión y discurrir se ajustarán cada vez más a nuestro ser verdadero y a la auténtica realidad. De su argumento irán desapareciendo paulatinamente las sensaciones de fragmentación y separación y los dualismos dicotómicos que encadenaban y coartaban nuestra felicidad. Su espacio será ocupado de manera natural por paz y armonía crecientes, una honda noción de Unidad y una gran capacidad de Amor.

¿Cómo se eleva el grado de consciencia?. Para responder a este interrogante hay que detenerse en la conciencia.

27. Conciencia

La ilusoria separación de la Unidad que vivimos los seres humanos al experimentar la individualidad en libre albedrío provoca la pérdida de consciencia. La inconsciencia de lo que realmente somos nos introduce en un mundo de enredos dicotómicos y apegos materiales en el que la “conciencia” nos sirve de orientación, como una brújula. ¿Hacia dónde nos guía?: ¡a la consciencia!. La conciencia es un impulso interior que inconscientemente nos dirige, valga el juego de palabras, a elevar el grado de consciencia, a recobrar la consciencia. Es la llama que alimenta al buscador y le dirige al gran encuentro: hacia la consciencia de lo que es.

Puede parecer increíble, pero todo encaja de manera impecable y maravillosa en un Omniverso emanado del Amor. Aunque ni se nos pase por la cabeza, la función de la conciencia es la recuperación de la consciencia y, por ende, de la Unidad, a la que, obviamente, nunca dejamos de pertenecer por olvidada y arrumbada que la mantengamos.

Piénsese, por ejemplo, en las personas concienciadas en el servicio a la comunidad, la defensa de los derechos humanos, la ayuda al Tercer Mundo, evitar el maltrato de animales o la protección del medio ambiente. Son conductas y comportamientos ligados de un modo u otro a la idea de Unidad. Y son indicios palpables de que el ser humano que los ejerce, en su discurrir espiritual, avanza hacia el restablecimiento de la consciencia y el conocimiento de sí mismo. No importa que se considere ateo o agnóstico. Una persona concienciada en ámbitos como los expuestos muestra un progreso espiritual hacia su verdadero Ser. No es extraño encontrar ateos que en realidad están espiritualmente mucho más despiertos que otros que se reclaman religiosos y reducen la religión a una práctica iterativa y rutinaria de ritos y ceremonias vacíos de contenido, carentes de amor, y a una concepción egocéntrica, maniquea y maliciosa de la realidad. Como afirma la Primera Carta de Juan: “el que no ama, no ha llegado a conocer a Dios, porque Dios es Amor” (4,8).

28. Estadios de conciencia

La consciencia, como se reseñó, radica en ser; la conciencia en estar: se está en un determinado “estadio” de conciencia. Y si el grado de consciencia puede elevarse, en los estadios de conciencia es posible progresar. Expresado gráficamente, la consciencia es una línea vertical en la que se puede ascender (aumento del grado de consciencia); la conciencia es una línea horizontal en la que se puede progresar (avance en el estadio de conciencia). Así como existen diferentes grados de consciencia, hay distintos estadios de conciencia. Según nuestro grado de consciencia, las personas pasamos de un estadio de conciencia a otro a lo largo de la cadena de vidas físicas -y en cada una de ellas- de nuestra encarnación en el plano humano.

Enlazando con lo ya explicado y expresado muy sintéticamente, el punto de arranque es un bajo grado de consciencia o consciencia egocéntrica, representado por el ego y el triunfador de páginas anteriores. De hecho, engloba diversos grados de consciencia, pero todos tienen como eje la identificación con el ego y con lo que a éste reporta placer: mi yo es el centro del Universo y todo gira en torno a mí para proporcionarme felicidad. En estos grados de consciencia egocéntrica se viven, a su vez, distintos estadios de conciencia –concienciación en torno a la acumulación de riqueza y dinero o en clave de poder, éxito y fama, reconocimiento social,…- con sus correspondientes experiencias. Y es la insatisfacción o carencia de una vida llena y completa que sentimos en el transcurso de tales experiencias la que nos conduce a buscar algo más y ayuda a elevar nuestro grado consciencial.

Nos introducimos entonces en una consciencia de sistema: nos transformamos en dadores, en la terminología ya usada, y hacemos cosas de forma desinteresada para una determinada esfera (sistema). Ésta se irá ampliando poco a poco en la medida que aumenta el grado de consciencia: familia, amigos, comunidad, sociedad, humanidad, planeta. El altruismo ganará terreno, dando paso a diferentes niveles en el estado de consciencia en los que el triunfador de antes se convierte en un dador cada vez más generoso capaz no sólo de dar cosas, sino también de darse a sí mismo. En estos grados de consciencia viviremos diversos estadios de conciencia –las modalidades de concienciación ya citadas en torno al servicio a la comunidad, los derechos humanos, el Tercer Mundo, el maltrato de animales o el medio ambiente-, con sus respectivas experiencias.

La sucesión de estas experiencias aportará vivencias que irán elevando nuevamente el grado de consciencia; y ampliando el ansia de dar a todos los seres humanos y al planeta en su globalidad. Esto nos hará avanzar por estadios de conciencia cuyas experiencias situarán a nuestra individualidad en un punto límite: el mundo que queríamos abrazar deja de ser fuente de realización y aparece la necesidad de elevar trascendentemente el nivel consciencial. Aspiramos a encontrar a Dios y nos transformamos en buscadores (siempre lo hemos sido, pero ahora somos conscientes de serlo). El mundo material ya no es el lugar en el que pueden realizarse nuestros deseos y anhelos y ponemos en cuestión la pretensión del ego de ser omnipotente. Y, como buscadores, pasaremos por distintos grados de consciencia que nos introducirán en diversos estadios de conciencia con sus consiguientes experiencias.

Éstas nos pondrán en evidencia una luz interna que insiste en que hay que ir más allá, disfrutando del viaje como en la travesía hacia Ítaca cantada por Kaváfis, pues la búsqueda ha de desembocar en el encuentro. Su empuje nos lleva a vislumbrar dimensiones de la realidad que hasta ahora permanecían escondidas. Aún no las podemos palpar, pero empezamos a sentir que están ahí, esperando a que demos el paso hacia a ellas. Nuestro grado de consciencia se eleva al nivel de vidente, que realmente incluye diferentes grados de consciencia. En ellos desarrollamos diversos estadios de conciencia con sus correspondientes experiencias, que propiciarán que toda identificación externa y el ego se vayan diluyendo.

Es un nacimiento nuevo, una resurrección en vida que posibilita que veamos a Dios en la vida misma. Desparece cualquier lucha interior y el guerrero que hemos sido (egoístas, triunfadores, dadores,…) puede descansar para siempre. También el buscador, porque la búsqueda, simplemente, concluyó. Nos inundará una inocencia similar a la de los niños, aunque no será ya un sentimiento, sino consciencia. Lloraremos como niños, porque se ha producido el anhelado “encuentro”; y reiremos como niños, porque veremos que en todo momento, a lo largo del camino, el encuentro estuvo con nosotros y a nuestro alcance: sólo era cuestión de ser conscientes. Comprenderemos, igualmente, que el camino ha merecido la pena.

Nuestro nivel de consciencia se habrá elevado mucho, pero aún puede aumentar más. El encuentro nos permite ver a Dios. Pero desearemos experimentar a Dios mismo, fundirnos con Él y en Él. Se alcanza entonces un grado de consciencia de espíritu, que se despliega en los estadios de conciencia comentados en su momento: conciencia cósmica (experimentamos milagros); conciencia divina (obramos milagros); y conciencia de la Unidad (nos convertimos en el milagro). No es la Consciencia que disfruta el Ser Uno, pero sí análoga. Con el último estadio reseñado, conciencia de Unidad, la propia conciencia se disuelve. De hecho, deja de ser necesaria, pues cumplió su función como brújula y guía hacia mayores grados de consciencia. Ésta ya fluye en todo su esplendor y de modo pleno, sin reservas.

29. Grado de consciencia, estadios de conciencia y experiencias

Hay que reiterar que en cada nivel expuesto -egocéntrico, triunfador, dador, buscador, vidente y espíritu-, existen en realidad numerosos grados de consciencia. Cada uno se plasma, a su vez, en variados estadios de conciencia. Y éstos, a lo largo de nuestra existencia como seres humanos, nos llevan a vivir muy diferentes experiencias que nos permiten ir elevando el grado de consciencia. Como se ha subrayado ya, la toma de consciencia plena está siempre a nuestro alcance. Pero solemos transitar por los distintos grados de consciencia durante nuestra encarnación -cadena de vidas- en el plano humano.

Antes de nacer en cada vida física, tenemos un grado de consciencia resultado de las existencias y experiencias de vidas anteriores. El cuerpo y el entorno (el “yo y mis circunstancias” de Ortega) en el que volvemos a nacer contará con el perfil energético y vibratorio pertinente para, a partir de ese grado de consciencia, desarrollar un estadio de conciencia específico en el que viviremos experiencias que nos posibilitarán el aumento en el grado de consciencia. Tras ello, desplegaremos un nuevo estadio de conciencia con sus respectivas experiencias, que nos permitirán incrementar otra vez el grado de consciencia. Durante una misma vida física, este proceso se puede repetir “n” veces, sin que exista una regla fija, pues depende de cada uno y su respectiva toma de consciencia. Y el proceso no tiene que ser siempre evolutivo (ascensos sucesivos en el grado de consciencia), sino que las experiencias vividas en un estadio de conciencia pueden llevarnos a una involución o descenso en el grado consciencial.

Como consecuencia de todo ello, en el momento concreto de la transición que erróneamente llamamos “muerte” disfrutaremos de un determinado grado de consciencia. Éste será el punto de partida en nuestra siguiente vida física y definirá el perfil del cuerpo y el entorno en el que nos volvemos a encarnar.

Por tanto, denominado A al grado de consciencia, B a cada estadio de conciencia y C a las experiencias que vivimos en cada estadio, la secuencia puede formularse así: --- A --- B --- C --- A --- B --- C --- A --- B --- C ---

La base está, por tanto, en el grado de consciencia, que es puramente interior. Sin embargo, solemos creer que la clave del cambio se encuentra en modificar el estadio de conciencia, que tiene un marcado sesgo exterior. Retomando consideraciones ya expuestas, los cambios en los estadios de conciencia son programas. Y hace falta mucho más para avanzar en la búsqueda: se necesita una nueva visión. Ésta sólo la ofrece la elevación en el grado de consciencia. En cada vida y sus múltiples experiencias hay que trabajar en el interior de cada uno para aumentar lo más posible el grado de consciencia, sabiendo, además, que la toma de consciencia plena siempre está a nuestra disposición.

Contemplando, como antes se hizo, la consciencia como una línea vertical, con distintos grados, y los estadios de conciencia como una horizontal en la que se puede avanzar, estamos ante una especie de eje de coordenadas en el que, en cada vida física, se parte de un punto concreto dentro del espacio por él delimitado y se puede progresar, o retroceder, a otros puntos del mismo espacio.

Como el tiempo no existe, sino una eternidad que se desenvuelve en un presente continuo, la totalidad de grados de consciencia, la globalidad de estadios de conciencia a ellos asociados y el conjunto de experiencias a cada estadio ligadas acontecen y se desarrollan al unísono y multidimensionalmente. Por esto, la franja ascendente en el eje de coordenadas es, en verdad, una Matriz Cósmica Holográfica de complejidad infinita (véase el Capítulo 9). Tal Matriz es, de hecho, la mente del Ser Uno. Recuérdese El Kybalión: “la mente del Todo es la matriz del Universo”.

Como se ha indicado, al nacer en cada vida física nos encarnamos en un cuerpo y un entorno (yo y mis circunstancias) cuyo perfil vibracional y energético se corresponde exactamente con un determinado grado de consciencia (lo que hará que partamos de un estadio de conciencia específico con sus consiguientes experiencias, gracias a las cuales podemos alcanzar un aumento del grado consciencial). En términos de eje de coordenadas o de matriz holográfica, nos encarnamos en un “punto” concreto de ese eje o matriz que cuenta con las características energéticas y vibracionales precisas (se profundizará en esto en capítulos posteriores) ajustadas al grado de consciencia que disfrutamos y su potencial de crecimiento a través de estadios de conciencia y experiencias en la nueva vida.

En este convencimiento, remotas tradiciones espirituales consideraban crucial saber cuál es el “punto” que a cada recién nacido corresponde, para, a partir de ahí, ayudarlo en su evolución durante su nueva vida física. Y en el entendimiento de que el “punto” es de perfil energético y vibratorio, buscaron la información al respecto en los movimientos y posicionamientos cosmogónicos, también de carácter vibratorio y energético, de planetas y estrellas en el instante del nacimiento. Ésta es una de las razones, por ejemplo, de la auténtica obsesión de la cultura maya por el estudio del tiempo y del Cosmos. Y el célebre horóscopo zodiacal o las llamadas cartas astrales de la actualidad, aunque usados normalmente de manera harto frívola, hallan también en ello su explicación. En esas antiguas tradiciones, muy anteriores a la época en la que los matemáticos diseñaron los ejes de coordenadas, la interrelación entre la consciencia y la conciencia se dibujaba cual cruce (cruz) de las dos líneas.

30. Integración y aceptación

Con la elevación del grado de consciencia y el avance en los estadios de conciencia se produce, finalmente, la integración en la Unidad. Desde luego, siempre permanecimos en ella. La diferencia es que ahora tomamos consciencia de ello. Hay que insistir en que esta consciencia plena siempre está a nuestro alcance. Pero solemos recorrer múltiples grados de consciencia, en un contexto de individualidad y libre albedrío, hasta adquirir consciencia de Unidad.

Imaginemos por un momento que somos una hoja en un gran árbol: vivimos junto a otras hojas en una ramita que pende, junto a otras ramitas, de una rama mayor que está sujeta a su vez, junto con otras ramas, de uno de los troncos en los que se ha abierto el tronco común del árbol. De manera figurada e inevitablemente insuficiente, podemos representar así sucesivos aumentos del grado de consciencia, cada uno de los cuales se plasmará en estadios de conciencia con sus correspondientes experiencias:

a) Soy una hoja y cuanto me rodea existe para hacerme feliz (grado consciencial muy bajo o egóico).

b) Soy una hoja en una ramita con otras hojas: aspiro a mi felicidad y a la de las demás hojas de la ramita (grado consciencial bajo o de sistema “ramita” -familia-).

c) Soy una hoja en una ramita con otras hojas que pende, junto con otras ramitas que tienen otras hojas, de una rama mayor: deseo mi felicidad y la de todas las hojas que están en la rama (grado consciencial medio/bajo o de sistema “rama” -comunidad próxima-).

d) Soy una hoja en una ramita con otras hojas que pende, junto con otras ramitas que tienen otras hojas, de una rama mayor que, junto con otras ramas con sus respectivas ramitas y hojas, surge de un tronco: quiero ser feliz y que conmigo lo sean todas las hojas, ramitas y ramas que salen del tronco (grado consciencial medio o de sistema “tronco” –sociedad-).

e) Soy una hoja en una ramita con otras hojas que pende, junto con otras ramitas que tienen otras hojas, de una rama mayor que, junto con otras ramas con sus respectivas ramitas y hojas, surge de un tronco que, junto a otros troncos con sus ramas, ramitas y hojas, sale del tronco común: ligo mi felicidad a la de todas las hojas, ramitas, ramas y troncos que tienen una base compartida (grado consciencial medio/alto o de sistema “global” -planeta-).

f) Soy una hoja en una ramita con otras hojas que pende, junto con otras ramitas que tienen otras hojas, de una rama mayor que, junto con otras ramas con sus respectivas ramitas y hojas, surge de un tronco que, junto a otros troncos con sus ramas, ramitas y hojas, sale del tronco común de un árbol en el que como hoja me integro: mi existencia trasciende de mi como hoja y uno mi felicidad al árbol en su conjunto, con todos sus componentes (grado consciencial alto o de consciencia buscador).

g) No soy una hoja, sino el árbol que se manifiesta y experimenta a sí mismo como hoja (grado consciencial muy alto o de consciencia vidente).

h) Soy el árbol y la vida que le da vida y lo unifica: cualquier suceso que en el árbol acontezca, por ejemplo, un pájaro que se posa en cualquier rama u hoja, me ocurre a mí y lo siento en mí porque soy el árbol y la energía que lo vivifica (grado consciencial pleno o de consciencia de espíritu).

En este último escenario, por fin “soy el que soy”. Sin ruptura o separación alguna. Ello, lejos de desmerecer mi esencia y existencia, las engrandece: no soy una hoja del árbol, sino el árbol mismo, de cuya vida y esencia participo y en la que me integro. No soy un trazo suelto en un cuadro, sino todo el cuadro en sí; no soy una ola en el mar, sino el mar como tal; no soy una ínfima porción de la Creación, sino la Creación misma.

Es más, cada incremento de mi grado de consciencia contribuye al aumento de la consciencia de la suma de la que formo parte (la ramita, la rama o el tronco) y, a través de ello, de la Unidad (el árbol). Y cuando elevo la consciencia a su grado más alto o de espíritu, mi toma de consciencia explosiona la consciencia de la Unidad, por lo que, siendo Creación, también soy Creador.

Se acabó la visión fragmentada que tanto gusta al ego y es propia de la tridimensionalidad. Tú, yo, el de allí y el de acá somos Uno y somos Dios. Este estado de consciencia genera en nuestro interior un agudo sentimiento de integración y enamoramiento: nos sentimos completamente enamorados de la Unidad Divina, del Ser Uno. Los primeros Padres de la Iglesia llamaron a esto “endiosamiento”, señalado por San Basilio como meta máxima que “conlleva el don de la gracia, alegría interminable, permanencia en Dios”. En este grado de consciencia la persona siente su ser repleto de quietud y movimiento, que no son antagónicos, sino complementarios. Y si seguimos encarnados en el plano humano será para apoyar a los buscadores, poniendo a su servicio lo único que en verdad somos: Amor.

31. Quietud

Desarrollo una vida impersonal -sin ego, en la Unidad-. Vivo el presente y me ocupo de ser, sin apegos, ni preocupaciones, ni deseos, pues nada puedo anhelar cuando soy el que soy. Constato que el conocimiento y las creencias tienen al deseo como base común, por lo que me libero del querer saber y, simplemente, siento, soy. La lucha de la mente cesa para siempre. Compruebo que todo está a mi entera disposición y que mi interior construye y reconstruye constantemente el exterior. Nada rechazo y todo lo acepto (incluido mi cuerpo) tal cual es: Divinidad y Unidad. Me llena la paz, nada la altera, nada es capaz de quitármela. Sé que cuanto me reprima o inquiete es falso y reboso de felicidad y quietud.

Esta quietud, como manifestación de la consciencia pura y completa, ha estado muy presente en el misticismo cristiano, en general, y en el español, en particular, con Miguel de Molinos (1628-1696) a la cabeza, encarcelado por la Inquisición acusado de practicar el “quietismo” y ensalzarlo en su obra Guía Espiritual (Barral Editores; Barcelona, 1974). Su Defensa de la contemplación (en la misma edición de Barral) muestra cómo la consciencia plena del ser engarza con la práctica de la contemplación: un estado más perfecto que la meditación, siendo ésta principio y medio para alcanzar aquélla.

32. Movimiento

Y como Dios que soy, Amor soy. Un Amor colosal e integral que me inunda, me envuelve y me convierte en energía pura y dinámica. Amar se transforma en mi ocupación, la única, pues soy el que soy y Amor soy. Se plasma en mi entorno en amor al prójimo: ilimitado, incondicional, abnegado, sin predilección. Rompe cualquier estatismo o resignación y me transforma en movimiento ilimitado que se expande a mi alrededor.

Me con-muevo y siento com-pasión con el dolor y mi esencia se moviliza con el que lo tiene y se da por entero a él, aunque aprendo a diferenciar el dolor -un hecho objetivo- del sufrimiento -subjetivo, un apego más del ser humano- y el victimismo. Y me con-muevo y siento com-pasión con el entusiasmo, en cualquiera de sus manifestaciones, egóicas o altruistas; y veo a Dios en la fuerza que tantos despliegan buscando fuera de sí lo que poseen en su interior.

33. Unidad

La consciencia plena nos identifica radicalmente con la Unidad. Comprendemos, interiorizamos y vivimos que todo es suma de partes y forma parte de una suma superior, aunque cada parte es, a su vez, el Todo. Así de grandiosa es la Unidad divina.

Cada componente del organismo humano es un Universo dentro de un cuerpo, que es otro Universo dentro de un planeta (Tierra), que es otro Universo dentro de un sistema solar (Ors), que es otro Universo dentro de una galaxia (Vía Láctea), que es otro Universo dentro de un Universo, el conocido por la ciencia y por nuestros sentidos físicos, que es una de las muchas dimensiones del polifacético y multidimensional Omniverso. Y todo es Uno, siendo el Amor Incondicional, como constataremos en otros Módulos, la fuerza infinita que vivifica, unifica y hace posible este colosal milagro cosmogónico. El Amor es la energía, vibración pura, que fluye por doquier y de la que surgen todas las demás modalidades energéticas. El Amor ensambla, aglutina y permite el desarrollo de la Creación a través de la expansión de la consciencia, de modo que el aumento del grado de consciencia de cualquiera de las partes conlleva la expansión de la consciencia de la Unidad.

En este prodigioso marco, cada ser humano es un Universo dentro de otros muchos Universos. Cada hombre y mujer es uno de los infinitos vórtices (núcleos, células, centros) de energía sostenidos en la Creación. Un vórtice de energía de Amor y vibratoria en el que se cumple la regla sagrada: es suma de partes y forma parte, a su vez, de una suma superior, aunque cada parte es, a su vez, el Todo. Por tanto, cada ser humano es una plasmación de la Unidad o una manifestación de Dios. Nada nos separa de la Divina Unidad. Como hoja, somos el propio Árbol de la Vida. Somos mucho más que la Creación de Dios: somos Dios mismo; somos Creación&Creador.

Somos Creación: Cada ser humano es parte (hoja) de la Creación (Árbol), pero como ésta es Una, somos la Creación misma (no somos una hoja, sino el Árbol). El Amor es la savia, la vida del Árbol, la energía y elemento vivificador que plasma y en la que se manifiesta esta Unidad.

Y Somos Creador: Creamos exactamente lo que creemos. Cuando adquirimos consciencia de nuestro verdadero Ser –cuando podemos afirmar soy el que soy (no hoja, sino Árbol, Dios)-, creamos Amor puro e incondicional, la energía que todo impulsa. La consciencia de nuestro verdadero Ser (Árbol, Dios) contribuye a la expansión de la Consciencia de la Unidad y de la Creación.

Al madurar la noción de Unidad, nos familiarizaremos más y más con lo divino. Y, finalmente, experimentaremos a Dios, a nosotros mismos, como Ser infinito en movimiento a velocidad infinita por dimensiones infinitas con Consciencia Perfecta, Unidad Absoluta y Amor Incondicional. Nos habremos convertido en el Milagro; y esta experiencia pasmosa nos parecerá tan natural y sencilla como estar sentados bajo las estrellas, pero cada una de ellas será nosotros mismos. Este es nuestro estado natural: estar unificado con el Cosmos, en íntima relación con la vida en todas sus formas; alcanzar finalmente la Unidad con nuestro propio Ser. Este es nuestro destino y el final de nuestra búsqueda. Cada uno de nosotros es Amor y pasa por la lucha, el dolor, el entusiasmo y la pasión para terminar reconociéndose como lo que es: Amor.